TOHMAHAN
KETIGA:
Para Pendukung Sunnah Di Malaysia
Hanyalah Pengikut Gerakan Wahabiyyah Dan Bukannya
Ahli Sunnah Yang Sebenar.
Dalam
Memahami Ancaman Terhadap Ahli Sunnah Wal Jamaah, Hal:
2, Al-Ghari menggelar para pendukung Sunnah yang ingin
menegakkan Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam
dengan gelaran Wahabiyyah. Beliau mendakwa bahawa
aliran Wahabiyyah itu diasaskan oleh Muhammad Ibn
‘Abd Al-Wahhab kesan daripada sikap fanatiknya
terhadap pendapat Ibn Taimiyyah.
PENJELASAN:
Pertama: Siapa Dan
Apa Aqidah Pegangan Muhammad Ibn ‘Abd
Al-Wahhab?
Muhammad Ibn ‘Abd
Al-Wahhab At-Tamimi (1115-1206H/1703-1792M) ialah salah
seorang tokoh Ahli Sunnah yang telah melancarkan
gerakan dakwah islah di Semenanjung Tanah Arab untuk
menghidupkan semula Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi
wasallam yang telah dimatikan oleh kejahilan umat Islam
dalam pelbagai aspek aqidah dan syariat. Dalam konteks ini,
Yusuf Al-Qaradawi berkata:
فالإمام محمد بن عبد الوهاب في الجزيرة العربية كانت الأولوية
عنده للعقيدة لحماية حمى التوحيد من الشركيات والخرافيات التي
لوثت نبعه وكدرت صفاءه، وألف في ذلك كتبه ورسائله وقام بحملاته
الدعوية والعملية في هدم مظاهر الشرك.
Maksudnya: “Adapun Imam
Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab di Semenanjung
Arab, yang menjadi keutamaan di sisinya
ialah untuk menjaga aqidah dan batas
tauhid daripada gejala kesyirikan dan khurafat yang telah
mencemar serta mengeruhkan sumber dan kejernihannya.
Untuk itu, beliau telah mengarang
pelbagai buku dan risalah serta melancarkan gerakan dakwah
bagi memusnahkan pelbagai fenomena kesyirikan”.
Manakala Wahbah
az-Zuhaili
pula berkata:
كان من أجرأ أصوات الحق وأكبر دعاة الإصلاح والبناء والجهاد
لإعادة تماسك الشخصية الإسلامية وإعادتها لمنهج السلف الصالح
دعوة الشيخ محمد بن عبد الوهاب في القرن الثاني عشر الهجري
(الثامن عشر الميلادي) لتجديد الحياة الإسلامية بعد ما شابها
في أوساط العامة من خرافات وأوهام وبدع وانحرافات
Maksudnya: “(Gerakan) Dakwah Sheikh
Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab pada kurun ke 12
hijrah (18 masehi) adalah antara suara kebenaran yang paling
berani dan antara pendakwah islah, pembinaan dan
jihad yang paling besar untuk mengembalikan keteguhan
pegangan individu muslim terhadap manhaj Salaf, untuk
memperbaharui kehidupan Islam di kalangan awam yang telah
dicemari oleh (gejala) khurafat, waham, bid’ah
dan penyelewengan”.
Gerakan islah
yang dilancarkan oleh Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab
sebenarnya berada di atas landasan manhaj yang benar, iaitu
manhaj Ahli Sunnah Wal Jamaah yang menjadi
pegangan generasi salaf
di sepanjang kesinambungan sejarah Islam. Al-Ghari sendiri
telah memperakui ‘kefanatikan’
Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab dengan pendapat dan
pemikiran Ibn Taimiyyah. Oleh kerana telah terbukti dalam
penjelasan-penjelasan sebelum ini bahawa pegangan Ibn
Taimiyyah dalam persoalan nas-nas Sifat adalah menepati
pegangan sebenar Ahli Sunnah Wal Jamaah, maka
ia sudah cukup untuk membuktikan kebenaran pegangan Muhammad
Ibn ‘Abd Al-Wahhab itu sendiri.
Walaubagaimanapun
untuk mengukuhkan lagi bukti
kebenaran pegangan Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab,
maka seterusnya diperturunkan
kata-kata yang beliau ungkapkan dalam risalahnya
kepada penduduk Al-Qasim, katanya:
أُشهد الله ومن حضرني من الملائكة وأشهدكم أني
اعتقد ما اعتقدته الفرقة الناجية أهل السنة والجماعة من
الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله والبعث بعد الموت والإيمان
بالقدر خيره وشره، ومن الإيمان بالله الإيمان بما وصف به نفسه
في كتابه على لسان رسوله صلى الله عليه وسلم من غير تحريف ولا
تعطيل بل أعتقد أن الله سبحانه ليس كمثله شيء وهو السميع
البصير، فلا أنفي عنه ما وصف به نفسه ولا أحرف الكلم عن مواضعه
ولا ألحد في أسمائه وآياته ولا أكيف ولا أمثل صفاته تعالى
بصفات خلقه لأنه تعالى لا سميّ له ولا كفؤ له ولا ند له ولا
يقاس بخلقه فإنه سبحانه أعلم بنفسه وبغيره وأصدق قيلا وأحسن
حديثا، فنـزّه نفسه عما وصفه به المخالفون من أهل التكييف
والتمثيل وعما نفاه عنه النافون من أهل التحريف والتعطيل فقال:
سبحان ربك رب العزة عما يصفون وسلام على المرسلين والحمد لله
رب العالمين، والفرقة الناجية وسط في باب أفعاله تعالى بين
القدرية والجبرية، وهم في باب وعيد الله وسط بين المرجئة
والوعيدية، وهم وسط في باب الإيمان والدين بين الحرورية
والمعتزلة وبين المرجئة والجهمية، وهم وسط في باب أصحاب رسول
الله صلى الله عليه وسلم بين الروافض والخوارج.
وأعتقد أن القرآن كلام الله منـزل غير مخلوق،
منه بدأ وإليه يعود وأنه تكلم به حقيقة وأنزله على عبده ورسوله
وأمينه على وحيه وسفيره بينه وبين عباده نبينا محمد صلى الله
عليه وسلم.
وأومن بأن الله فعّال لما يريد ولا يكون شيء
إلا بإرادته ولا يخرج شيء عن مشيئته وليس شيء في العالم يخرج
عن تقديره ولا يصدر إلا عن تدبيره ولا محيد لأحد عن القدر
المحدود ولا يتجاوز ما خط له في اللوح المسطور.
وأعتقد الإيمان بكل ما أخبر به النبي صلى الله
عليه وسلم مما يكون بعد الموت فأومن بفتنة القبر ونعيمه
وبإعادة الأرواح إلى الأجساد فيقوم الناس لرب العالمين حفاة
عراة غُرلا تدنو منهم الشمس، وتنصب الموازين وتوزن بها أعمال
العباد فمن ثقلت موازينه فأولئك هم المفلحون ومن خفت موازينه
فأولئك الذين خسروا أنفسهم في جهنم خالدون، وتنشر الدواوين
فآخذ كتابه بيمينه وآخذ كتابه بشماله.
وأومن بحوض نبينا محمد صلى الله عليه وسلم
بعرصة القيامة ماؤه أشد بياضا من اللبن وأحلى من العسل آنيته
عدد نجوم السماء من شرب منه شربة لم يظمأ بعدها أبدا، وأومن
بأن الصراط منصوب على شفير جهنم يمر به الناس على قدر أعمالهم.
وأومن بشفاعة النبي صلى الله عليه وسلم وأنه أول شافع وأول
مشفَّع ولا ينكر شفاعة النبي صلى الله عليه وسلم إلا أهل البدع
والضلال، ولكنها لا تكون إلا من بعد الإذن والرضا كما قال
تعالى: ولا يشفعون إلا لمن ارتضى، وقال تعالى: من ذا الذي يشفع
عنده إلا بإذنه، وقال تعالى: وكم من ملك في السماوات لا تغني
شفاعتهم إلا من بعد أن يأذن الله لمن يشاء ويرضى، وهو لا يرضى
إلا التوحيد ولا يأذن إلا لأهله، وأما المشركون فليس لهم من
الشفاعة نصيب كما قال تعالى: فما تنفعهم شفاعة الشافعين.
وأومن بأن الجنة والنار مخلوقتان وأنهما اليوم
موجودتان وأنهما لا يفنيان وأن المؤمنين يرون ربهم بأبصارهم
يوم القيامة كما يرون القمر ليلة البدر لا يضامون في رؤيته.
وأومن بأن نبينا محمد صلى الله عليه
وسلم خاتم النبيين والمرسلين ولا يصح إيمان عبد حتى يؤمن
برسالته ويشهد بنبوّته وأن أفضل أمته أبو بكر الصديق ثم عمر
الفاروق ثم عثمان ذو النورين ثم علي المرتضى ثم بقية العشرة ثم
أهل بدر ثم أهل الشجرة أهل بيعة الرضوان ثم سائر الصحابة رضي
الله عنهم، وأتولى أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم وأذكر
محاسنهم وأترضى عنهم وأستغفر لهم وأكف عن مساويهم وأسكت عما
شجر بينهم وأعتقد فضلهم عملا بقوله تعالى: والذين جاؤا من
بعدهم يقولون ربنا اغفرلنا ولإخواننا الذين سبقونا بالإيمان
ولا تجعل في قلوبنا غلاّ للذين آمنوا ربنا غنك رؤوف رحيم،
وأترضى عن أمهات المؤمنين المطهّرات من كل سوء.
وأقرّ بكرامات الأولياء وما لهم من المكاشفات إلا أنهم
لا يستحقّون من حق الله تعالى شيئا ولا يُطلب منهم ما لا يقدر
عليه إلا الله، ولا أشهد لأحد من المسلمين بجنة ولا نار إلا
من شهد له رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولكني أرجو للمحسن
وأخاف على المسيء، ولا أكفّر أحدا من المسلمين بذنب ولا أخرجه
من دائرة الإسلام. وأرى الجهاد ماضيا مع كل إمام برا كان أو
فاجرا، وصلاة الجماعة خلفهم جائزة والجهاد ماضٍ منذ بعث الله
محمدا صلى الله عليه وسلم إلى أن يقاتل آخر هذه الأمة الدجّال،
لا يبطله جور جائر ولا عدل عادل، وأرى وجوب السمع والطاعة
لأئمة المسلمين برهم وفاجرهم ما لم يأمروا بمعصية الله، ومن
ولي الخلافة واجتمع عليه الناس ورضوا به وغلبهم بسيفه حتى صار
خليفة وجبت طاعته وحرم الخروج عليه، وأرى هجر أهل البدع
ومباينتهم حتى يتوبوا وأحكم عليه بالظاهر وأكل سرائرهم إلى
الله وأعتقد أن كل محدثة في الدين بدعة.
وأعتقد أن الإيمان قول
باللسان وعمل بالأركان واعتقاد بالجنان يزيد بالطاعة وينقص
بالمعصية وهو بضع وسبعون شعبة أعلاها شهادة أن لا إله إلا الله
وأدناها إماطة الأذى عن الطريق، وأرى وجوب الأمر بالمعروف
والنهي عن المنكر على ما توجبه الشريعة المحمدية المطهرة. فهذه
عقيدة وجيزة حررتها وأنا مشتغل البال لتطلعوا على ما عندي
والله على ما نقول وكيل.
Maksudnya:
“Aku mempersaksikan kepada Allah dan kepada para Malaikat
yang hadir di depanku, dan aku mempersaksikan kepada kamu
bahawa sesungguhnya aku beri’tiqad
(berpegang) dengan i’tiqad
(pegangan) firqah najiah (puak yang selamat) Ahli
Sunnah Wal Jama’ah
dari segi beriman dengan Allah, para Malaikat, Kitab-Kitab,
para Rasul, (Hari) Kebangkitan selepas kematian dan beriman
dengan Al-Qadar (sama ada) baik atau buruk.
Antara (ciri) keimanan dengan Allah
ialah beriman dengan apa yang Dia sifatkan DiriNya dengannya
dalam kitabNya melalui lidah RasulNya Shallallahu ‘alaihi
wasallam, tanpa tahrif
(mengubah atau menukar ganti makna)
dan tanpa ta’til
(menafikan sifat bagi Allah
Subhanahu wa Ta’ala). Bahkan aku beri’tiqad
bahawa Allah Subhanahu wa Ta’ala tiada sesuatu pun
yang menyerupaiNya dan Dia Maha Mendengar lagi Maha
Melihat. Justeru aku tidak menafikan dariNya apa yang Dia
sifatkan diriNya dengannya, aku juga tidak tahrifkan
kata-kata (Al-Quran) dari maksud-maksudnya, aku juga
tidak mengilhadkan
(menolak secara anti) nama-nama serta ayat-ayatNya,
aku juga tidak mentakyif
(menggambarkan rupa bentuk) dan
tidak mentamthil (mengumpamakan
makna) sifat-sifatNya yang Maha Tinggi dengan
sifat-sifat makhlukNya, kerana Dia Maha Tinggi, tiada
persamaan, tiada kesetaraan dan tiada sekutu bagiNya, Dia
tidak boleh dikiaskan dengan makhlukNya kerana
sesungguhnya Dia yang Maha Suci lebih mengetahui tentang
diriNya dan yang selainNya.
Dia yang paling benar dan paling elok
percakapanNya, Dia mensucikan diriNya daripada apa yang
disifatkan pada diriNya dengannya oleh para penyeleweng dari
kalangan ahli takyif dan tamthil, dan (Dia
juga mensucikan diriNya) daripada apa yang dinafikan dariNya
oleh para penafi dari kalangan ahli tahrif dan ta’til,
lalu Dia berfirman: “Maha suci Tuhanmu, Tuhan yang
mempunyai keagungan dari apa yang mereka sifatkan, dan
selamat sejahtera ke atas sekelian Rasul, dan segala pujian
bagi Allah Tuhan sekelian alam”.
Firqah najiah (berada) di
pertengahan antara puak Qadariyyah dan Jabriyyah
dalam bab perbuatan-perbuatanNya Yang Maha Tinggi, mereka
juga berada di pertengahan antara puak Murji’ah dan
Wa’idiyyah dalam
bab wa’id (janji)
Allah, mereka juga berada di pertengahan antara puak
Haruriyyah (aliran Khawarij) dan Mu’tazilah
atau antara puak Murji’ah dan Jahmiyyah dalam
bab iman dan agama, dan mereka juga berada di pertengahan
antara puak Rafidah dan Khawarij dalam bab
Sahabat Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam”.
“Dan aku beri’tiqad
(berpegang) bahawa Al-Quran itu Kalam Allah yang diturunkan,
ia bukan makhluk, daripadaNya ia bermula dan kepadaNya ia
kembali, Dia berfirman dengannya secara hakiki dan Dia
menurunkannya ke atas hambaNya, rasulNya, pemegang amanah
wahyuNya, dan juga dutaNya antara Dia dan hamba-hambaNya, (iaitu)
Nabi kita Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam.
Aku beriman bahawa Allah Maha
Berkuasa melakukan apa yang Dia kehendaki, tidak berlaku
sesuatu melainkan dengan kehendakNya, tiada
suatu pun yang terkeluar daripada kehendakNya, tiada suatu
pun dalam alam ini yang terkeluar daripada takdirNya dan
tidak terbit melainkan melalui pentadbiranNya, tiada seorang
pun yang terkecuali daripada Qadar yang dihadkan dan dia
tidak melangkaui apa yang telah tertulis baginya di Lauh
Mahfuz.
Dan aku beri’tiqad
dengan keimanan terhadap setiap apa yang dikhabarkan
dengannya oleh Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam,
berkenaan perkara yang akan berlaku selepas kematian, aku
beriman dengan (adanya) fitnah kubur dan ni’matnya,
dan juga (aku beriman) dengan pengembalian ruh ke dalam
jasad, dimana sekalian manusia bangkit (menuju) kepada Tuhan
semesta alam dalam keadaan berkaki ayam, bertelanjang dan
berkulup,
Matahari menghampiri mereka. Kemudian dipacakkan
neraca-neraca penimbang amalan lalu ditimbang dengannya
segala amalan para hamba. Sesiapa yang berat neraca
timbangan (kebaikannya) maka merekalah orang yang beroleh
kemenangan, manakala sesiapa yang ringan neraca timbangan (kebaikannya)
maka merekalah orang yang merugikan diri mereka sendiri,
yang kekal di dalam Neraka Jahannam. Kemudian
dibahagi-bahagikan pula dawawin (buku-buku amalan),
maka ada yang mendapatnya melalui tangan kanan dan ada pula
yang mendapatnya melalui tangan kiri.
Aku beriman dengan (adanya) kolam Nabi
kita Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam di
tengah-tengah laman Hari Qiamat, (warna) airnya lebih putih
daripada susu dan lebih manis daripada madu, bekas-bekas (minumannya)
sebanyak bilangan bintang di langit, sesiapa yang meminum
seteguk darinya tidak akan dahaga selepas itu
selama-lamanya. Aku beriman bahawa titian Sirat itu
terbentang di atas tebing Neraka Jahannam, (cara) manusia
melintasinya mengikut kadar amalan mereka.
Aku beriman dengan (adanya) syafa’at
Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, dan bahawa dialah
yang pertama memberi syafa’at
dan yang dibenarkan memberi syafa’at,
tidak ingkar (kewujudan) syafa’at
Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam ini melainkan ahli
bid’ah dan golongan
sesat. Namun, ia (syafa’at)
tidak akan terhasil melainkan selepas keizinan dan keredhaan,
sebagaimana firmanNya: “Dan mereka (para Malaikat)
tidak memberi syafa’at
melainkan kepada orang yang diredaiNya”.
Dia juga berfirman: “Tiada yang dapat memberi syafa’at
di sisi Allah tanpa izinNya”.
Dia juga berfirman: “Dan berapa ramaikah Malaikat di
langit yang syafa’at
mereka tidak sedikitpun berguna melainkan sesudah Allah
mengizinkan bagi orang yang Dia kehendaki dan yang Dia
redhai”.
Sedangkan Dia tidak akan redha melainkan tauhid dan Dia
juga tidak akan mengizinkan kecuali untuk ahlinya (ahli
tauhid). Manakala golongan musyrikin pula, maka tiada bagi
mereka habuan syafa’at
sedikitpun, sebagaimana firmanNya: “Maka tiada berguna
lagi bagi mereka syafa’at
dari orang yang memberi syafa’at”.
Aku beriman bahawa Syurga dan Neraka
itu adalah dua makhluk, dan bahawa kedua-duanya sudah sedia
wujud pada hari ini, dan bahawa kedua-duanya tidak akan
binasa, dan bahawa orang beriman akan melihat Tuhan
mereka dengan penglihatan mereka pada Hari Qiamat,
sebagaimana mereka melihat bulan pada malam purnama, mereka
tidak tertanya-tanya
ketika melihatNya.
Aku beriman bahawa Nabi kita Muhammad
Shallallahu ‘alaihi wasallam ialah pemutus segala
Nabi dan Rasul, tidak sah iman seseorang hamba sehingga dia
beriman dengan kerasulannya serta mengaku kenabiannya, dan
bahawa sebaik-baik umatnya ialah Abu Bakr As-Siddiq,
kemudian ‘Umar Al-Faruq,
kemudian ‘Uthman Zu An-Nurain,
seterusnya ‘Ali Al-Murtada,
dan diikuti oleh baki 10 orang (yang dijamin masuk syurga),
kemudian Ahli Badr, kemudian Ahli Syajarah,
Ahli Ba’iah Al-Ridwan
dan seterusnya seluruh para Sahabat radhiallahu ‘anhum,
aku beristighfar untuk mereka, aku menahan diri (daripada
berkata) mengenai keburukan mereka, aku diam
mengenai perselisihan yang berlaku antara mereka, aku
meyakini kelebihan mereka kerana beramal dengan firmanNya
yang Maha Tinggi: “Dan orang yang datang sesudah
mereka (Muhajirin dan Ansar), mereka berdoa:
“Ya Tuhan kami! Ampunkanlah kami dan juga saudara-saudara
kami yang terlebih dahulu beriman sebelum kami, dan
janganlah Engkau jadikan dalam hati kami kedengkian terhadap
orang beriman, Ya Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau Maha
Penyantun lagi Maha Penyayang”.
Aku bertaraddi (menyebut radiallah) terhadap
para isteri Nabi yang suci daripada sebarang kejahatan.
Aku memperakui (adanya) karamah
dan kasyaf bagi para wali, tetapi mereka tidak berhak
mendapat sedikitpun daripada hak (ketuhanan) Allah, tidak
boleh dipohon daripada mereka perkara yang hanya
mampu dilakukan oleh Allah. Aku tidak memperakukan Syurga
atau Neraka bagi seorangpun dari kalangan orang Islam
melainkan orang yang telah diperakukan oleh Rasululah
Shallallahu ‘alaihi wasallam, cuma aku berharap (balasan
Syurga) bagi orang baik dan aku bimbangkan (balasan Neraka)
ke atas orang jahat.
Aku tidak
mengkafirkan seorangpun dari kalangan orang Islam dengan
sebab dosa dan aku juga tidak mengeluarkannya dari daerah
(agama) Islam. Aku berpendapat
bahawa jihad itu berterusan bersama setiap Imam (Khalifah),
(tak kira) sama ada dia orang baik atau jahat, harus solat
berjamaah di belakang mereka, jihad itu berterusan semenjak
Allah mengutuskan (Nabi) Muhammad Shallallahu ‘alaihi
wasallam sehinggalah generasi terakhir umat ini membunuh
Dajjal, ia (jihad) tidak terbatal oleh kezaliman (Imam) yang
zalim atau keadilan (Imam) yang adil.
Aku berpendapat
wajib patuh serta taat kepada para pemimpin orang Islam,
sama ada yang baik atau yang jahat
selagi mereka tidak menyuruh melakukan
maksiat terhadap Allah. Sesiapa yang memegang jawatan
Khalifah manakala orang ramai pula berkumpul untuk (membai’ah)nya
serta mereka redha dengannya,
sedangkan dia menguasai mereka dengan kekerasannya sehingga
dia menjadi Khalifah, maka wajib mentaatinya dan haram
keluar menentangnya.
Aku berpendapat (wajib)
menjauhi Ahli Bid’ah dan membezai mereka
sehingga mereka bertaubat, aku menghukum mereka secara zahir
dan aku serahkan rahsia-rahsia (hati) mereka kepada Allah,
aku beri’tiqad
bahawa setiap perkara baru dalam agama itu adalah bid’ah.
Aku berpegang
bahawa iman itu adalah mengucap dengan lidah, beramal dengan
anggota badan dan beri’tiqad
dengan hati, ia bertambah dengan ketaatan dan berkurang
dengan maksiat, ia ada lebih 70 cabang, yang paling tinggi
ialah syahadah La Ilaha Illallah manakala yang paling
rendah ialah membuang bahaya dari (permukaan) jalan. Aku
berpendapat wajib menyuruh kepada kebaikan dan melarang
daripada kemungkaran mengikut apa yang diwajibkan oleh syari’at
Nabi Muhammad yang suci.
Maka inilah ringkasan aqidah, yang
telah aku karangnya dalam keadaan minda yang sibuk agar kamu
dapat meneliti apa yang ada padaku, dan hanya Allah
sahajalah yang mewakili apa yang kami kata”.
Demikianlah ringkasan pegangan
Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab yang sengaja penulis
paparkan di sini untuk dinilai oleh para pembaca sekalian,
manakah pendapat beliau yang dikatakan menyimpang daripada
pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Keseluruhan
pegangan Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab
itu adalah didasarkan kepada nas-nas sahih sama ada daripada
Al-Quran atau As-Sunnah dan ia jelas menyamai maksud
keseluruhan kata-kata Ibn Taimiyyah dalam kitabnya Al-’Aqidah
Al-Wasitiyyah.
Justeru
apabila menjelaskan kebenaran pegangan
Wahabiyyah ini, ‘Abd Ar-Rahman Ar-Ruwaishid
berkata:
“Pemikiran
Wahabiyyah Salafiyyah itu bukanlah suatu agama baru atau
suatu mazhab baru sebagaimana yang diwar-warkan oleh
seteru-seterunya. Sesungguhnya ia adalah (gerakan)
menghidupkan (ajaran) agama yang sebenar, yang terhasil
daripada usaha ikhlas untuk menyeru kepada pengembalian
bentuk ketulenan Islam dan pengambilan hukum syara’’
daripada sumbernya yang suci. Sebagaimana ia juga menyeru
kepada gerakan penyucian yang menyeluruh daripada setiap
perkara kesyirikan, bid’ah, penyelewengan
dan kesesatan yang diselinap masuk ke dalam pegangan agama
sehingga memomokkan hakikat iman, merosakkan kemurnian agama
ini serta menjauhkan penganutnya daripada kekuatan iltizam
sebagai suatu pegangan dan amalan”.
Kedua: Kenapakah
Gerakan Dakwah Tersebut Dimomok-Momokkan Sebagai Wahabi?
Mungkin
ada yang tertanya-tanya, jika pegangan
Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab itu benar, maka
kenapakah ada usaha untuk memomok-momokkan gerakan dakwah
beliau dengan gelaran Wahabiyyah itu? Jawapannya:
Pertama:
Wahabi
atau Wahabiyyah adalah gelaran
yang diberikan oleh musuh-musuh Sunnah ke atas Ahli
Sunnah dengan tujuan untuk memomok-momokkan usaha mereka
menegakkan Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam.
Gelaran ini pada mulanya dicetuskan oleh para pendukung
khurafat dari kalangan orang Islam sendiri yang tidak
bersetuju dengan pegangan Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab
itu.
Akan tetapi
kesempatan ini diambil oleh pihak penjajah Inggeris untuk
memburuk-burukkan gerakan dakwah Muhammad Ibn ‘Abd
Al-Wahhab, kerana mereka bimbang gerakan itu akan
mencetuskan kebangkitan dan kesedaran dunia Islam untuk
menentang mereka. Buktinya, pihak Inggeris pernah
menggunakan istilah Wahabi ke atas para ulama Deoband
(pendukung Sunnah) yang menentang penjajahan mereka di India.
Sedangkan para ulama berkenaan tidak ada hubungan langsung
dengan Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab, melainkan
hubungan secara
kebetulan dalam bentuk kesatuan manhaj kerana mereka
berpijak di atas landasan Sunnah yang sama. Ini bermakna
gelaran itu sengaja dipopularkan oleh pihak kolonialis barat
untuk memburuk-burukkan sebarang gerakan yang mengancam
mereka.
Dalam konteks negara
kita, definisi yang diberikan oleh individu-individu
tertentu terhadap istilah wahabiyyah itu sendiri
menggambarkan kefahaman dan persepsi mereka yang bercanggah,
bercampur aduk dan bersimpang siur. Ada yang mendefinisikan
Wahabiyyah sebagai kumpulan yang menolak Sunnah Nabi
Shallallahu ‘alaihi wasallam, tawassul, syafa’at
dan lain-lain.
Ada yang mentakrifkan fahaman Wahabi itu sebagai
amalan yang menyifatkan kebanyakan amalan sunat golongan
Ahli Sunnah Wal Jamaah yang diamalkan orang Islam di
Malaysia tidak perlu,
dan ada yang mentakrifkannya sebagai satu gerakan yang
bertujuan untuk memurnikan perilaku umat Islam yang telah
menyimpang daripada tuntutan agama yang sebenar.
Kepelbagaian
definisi ini jelas menggambarkan percanggahan
persepsi disebabkan perbezaan sumber dan tahap maklumat yang
diperolehi. Bandingkanlah definisi-definisi ini dengan
petikan kata-kata Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab
di atas, seperti katanya yang bermaksud:
“…dan aku mempersaksikan kepada kamu
bahawa sesungguhnya aku berpegang dengan pegangan firqah
najiah (puak yang selamat) Ahli Sunnah Wal Jama’ah
dari segi beriman dengan Allah, para Malaikat, Kitab-Kitab,
para Rasul, (Hari) Kebangkitan selepas kematian dan beriman
dengan Al-Qadar (sama ada) baik atau buruk...Aku beriman
dengan (adanya) syafa’at
Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, dan bahawa dialah
yang pertama memberi syafa’at
dan yang dibenarkan memberi syafa’at,
tidak ingkar (kewujudan) syafa’at
Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam ini melainkan ahli
bid’ah dan golongan
sesat”.
Dengan
kenyataan seperti ini, maka dapat disimpulkan bahawa
faktor di sebalik pendefinisian
Wahabiyyah sebagai kumpulan yang menolak Sunnah Nabi
Shallallahu ‘alaihi wasallam, syafa’at dan
amalan Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah
semata-mata kejahilan dan pengkhianatan.
Kedua:
Kembali kepada
persoalan di atas, kenapa pula ada usaha dari pihak orang
Islam sendiri untuk memomok-momokkan gerakan dakwah islah
Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab? Jawapannya, persepsi
negatif sesetengah pihak terhadap
gerakan tersebut berlaku hanya disebabkan oleh dua faktor:
I.
Kejahilan mereka tentang pegangan
Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab yang sebenar,
sedangkan pegangannya itu adalah juga
pegangan sebenar Ahli Sunnah Wal Jamaah.
Dengan perkataan lain pihak yang memburuk-burukkan itu bukan
sahaja tidak tahu pegangan sebenar
Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab, bahkan pada masa
yang sama mereka juga tidak tahu apakah pegangan
sebenar Ahli Sunnah Wal Jamaah..
II.
Sebahagian amalan
yang dilihat sebagai bid’ah
dan khurafat oleh Muhammad Ibn ‘Abd
Al-Wahhab, tidak dianggap
sedemikian oleh pihak-pihak yang memusuhinya.
Sebagai contoh bagi faktor kedua di
atas, amalan memohon hajat di perkuburan
yang dianggap memiliki keramat
dilihat oleh Muhammad Ibn ‘Abd
Al-Wahhab sebagai perkara khurafat dan kesyirikan
yang mirip kepada penyembahan berhala, sedangkan
amalan itu tidak dianggap
sedemikian oleh sesetengah pihak
yang memusuhinya. Dalam konteks ini, seorang ‘tokoh
ulama melayu’ semasa berkata:
“Perbuatan
melawat makam mereka yang utama dan menghadiahkan pahala
amalan juga perbuatan yang mulia di sisi Ahli Sunnah,
dan berdoa di makam orang itu, dengan barakahnya, maka
doa itu boleh dikabulkan dengan segera”.
Kata-kata ini jelas menunjukkan
kepercayaan si penuturnya terhadap kekeramatan makam orang
yang dianggap shalih, sehingga dia menganggapnya sebagai
wasilah (perantara) untuk dikabulkan doa atau dengan
perkataan lain dia ‘bertawassul’ dengan kubur tersebut.
Orang yang mengungkapkan kata-kata seumpama ini atau yang
telah biasa mengamalkan amalan seumpama
itu sudah tentu tidak boleh menerima pendapat
Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab
dalam hal berkenaan. Dalam konteks ini,
Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab
berkata:
فإن كنتم تزعمون أن هذا ليس هو عبادة الأصنام والأوثان
المذكورة في القرآن فهذا من العجب، فإني لا أعلم أحدا من أهل
العلم يختلف في ذلك، اللهم إلا أن يكون أحد وقع فيما وقع فيه
اليهود من إيمانهم بالجبت والطاغوت...كيف وبعض الذين أنكروا
علي هذا الأمر وادعوا أنهم من أهل العلم ملتبسون بالشرك الأكبر
ويدعون إليه، ولو يسمعون إنسانا يجرد التوحيد لرموه بالكفر
والفسوق، ولكن نعوذ بالله من رضى الناس بسخط الله.
Maksudnya: “Maka sekiranya kamu sangka
bahawa ini bukanlah suatu (bentuk) penyembahan berhala yang
disebut dalam Al-Quran, maka ia adalah pelik kerana
sesungguhnya aku tidak mengetahui seorang pun dari kalangan
ahli ilmu yang berbeza pendapat dalam hal itu. Kecuali, jika
berlaku ke atas seseorang itu apa yang telah berlaku ke atas
golongan Yahudi dari segi keimanan mereka kepada Al-Jibt
Wa At-Taghut (Syaitan)… Kenapa tidak, sedangkan
sebahagian daripada mereka yang mengingkari ke atasku
perkara ini dan yang mendakwa diri mereka sebagai ahli ilmu,
mereka (turut) bergelumang dengan kesyirikan yang paling
besar, bahkan mereka menyeru kepadanya. Sekiranya mereka
dengar ada seorang insan yang mentajridkan (menunggalkan)
tauhid, nescaya mereka melemparkan ke atasnya (tuduhan)
kekufuran dan kefasikan, tetapi kami minta berlindung dengan
Allah daripada (mendapat) keredhaan manusia dengan kemurkaan
Allah”.
Oleh kerana para pendukung khurafat
tiada hujah sahih untuk membuktikan kebenaran amalan
bertawassul dengan kubur, selain hujah ‘dengar cakap’
kononnya ia adalah amalan mulia di sisi
Ahli Sunnah,
mereka tiada pilihan melainkan mengambil pendekatan
‘pertahanan hadapan’ dengan memburuk-burukkan imej
Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab
supaya masyarakat Islam awal-awal lagi tidak mengambil tahu
dalil dan hujah Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab dalam
persoalan itu.
Persoalannya, pendapat siapakah yang
benar? Pendapat tokoh yang mendakwa amalan tersebut sebagai
mulia di sisi Ahli Sunnah atau pendapat
Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab
yang mendakwa kesepakatan para
ulama tentang kesyirikan amalan berkenaan?
Dalam sebuah risalah
berkenaan ajaran sesat yang diterbitkan oleh Jabatan
Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) terdapat kenyataan yang
berbunyi:
“Di antara
bentuk-bentuk
amalan khurafat yang berlaku di
kalangan orang Islam di negara ini ialah: (a) Kepercayaan
kepada keramat seperti kubur, pokok kayu, telaga keramat,
batu, bukit, tongkat dan sebagainya”.
Orang yang ada sedikit kecerdikan
sekali pun boleh memahami bahawa kenyataan ini adalah
menepati pendapat Muhammad Ibn ‘Abd
Al-Wahhab dan menyalahi pendapat ‘tokoh
ulama melayu’ itu. Justeru apakah
boleh dikatakan bahawa para
penyusun risalah terbitan JAKIM itu terdiri daripada
para pengikut fahaman Wahabi,
kerana mereka mengeluarkan kenyataan yang menyamai
pegangan Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab
itu, atau sebaliknya kenyataan itu mengesahkan status
‘tokoh ulama melayu’ berkenaan sebagai pendukung khurafat
dan bid’ah? Jika
terbukti bahawa pendapat tokoh ulama melayu itu salah, maka
bagaimana dengan dakwaan beliau bahawa pendapatnya itu
adalah pendapat Ahli Sunnah? Bukankah ini membuktikan
bahawa dakwaan itu merupakan suatu pembohongan dan
pengkhianatan ke atas Ahli Sunnah dan seterusnya
merupakan pengkhianatan terhadap ajaran agama?
Ketiga: Dari
Manakah Asal Usul Gelaran Wahabi?
Jika dilihat dari
sudut bahasa, perkataan Wahabiyyah itu sangat
quddus (suci) kerana ia berasal daripada perkataan
Wahhab yang merupakan salah satu daripada nama Allah
Subhanahu wa Ta’ala (Al-Wahhab). Perkataan
Wahhab itu juga sinonim dengan nama ayahnya
‘Abd Al-Wahhab,
manakala namanya yang sebenar (Muhammad) menyamai
nama Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam. Jika dilihat
dari segi kesesuaian nama, sepatutnya gerakan itu digelar
Muhammadi dan bukannya Wahabi, kerana orang yang
dianggap sebagai pengasas gerakan itu bernama Muhammad
dan bukannya Wahhab.
Persoalannya,
kenapakah suatu gerakan yang dianggap sesat itu
digelar dan dinisbahkan kepada nama Allah
yang Maha Quddus, dan juga
kenapakah ia dinisbahkan kepada
nama ayah dan bukan kepada nama
sebenar tokoh berkenaan? Sebenarnya, penulis sendiri
sejak sekian lama tertanya-tanya
berkenaan hal ini, sehinggalah seorang sahabat
mengisyaratkan kepada kewujudan
sebuah risalah yang membahaskan persoalan tersebut.
Risalah itu mencatatkan bahawa istilah
Wahabiyyah itu pada asalnya adalah gelaran bagi
puak-puak Khawarij yang muncul di kawasan Utara
Afrika dan Maghribi. Ia dinisbahkan kepada pimpinan puak
Khawarij kerajaan Ar-Rustumiyyah bernama ‘Abd
Al-Wahhab Ar-Rustumi dan juga pimpinan puak Khawarij Al-Haruriyyah
yang bernama ‘Abd Allah Ibn Wahab Al-Wasibi.
Kedua-dua puak Khawarij ini muncul lama sebelum
kemunculan gerakan dakwah islah
Muhammad Ibn ‘Abd
Al-Wahhab.
Oleh kerana ada persamaan pada nama
mereka dari segi kewujudan perkataan wahhab itu, maka
persamaan itu, yang lebih merupakan satu “kebetulan”,
diambil kesempatan oleh para pendukung bid’ah
untuk mengaitkan gerakan islah
Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab dengan puak
berkenaan. Dengan memberinya gelaran puak Khawarij,
maka mereka telah berjaya memburukkan imej gerakan islah
Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab
pada kaca mata sebahagian besar umat Islam yang jahil.
Akibatnya, usaha baik yang dilancarkan untuk memurnikan
tauhid, membetulkan aqidah dan menghidupkan Sunnah Nabi
Shallallahu ‘alaihi wasallam telah disalah anggap
sebagai gerakan Khawarij yang menyimpang daripada
ajaran Islam.
Imej
gerakan dakwah islah Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab
itu menjadi lebih buruk apabila para pendukung bid’ah
dengan niat yang jahat sengaja mengaitkannya
dengan faktor kejatuhan kerajaan ‘Uthmaniyyah
Turki (akan dijelaskan dalam perbincangan Tohmahan 7,
insyaAllah). Manakala pada hari
ini, terutamanya selepas peristiwa 11 September, istilah
wahabiyyah digunakan secara negatif pula oleh
media-media barat bagi menggambarkan para pendukung Sunnah
yang berpegang teguh dengan ajaran Islam sebagai
fundamentalis, ekstrimis, pengganas dan militan agama. Apa
yang menyedihkan persepsi negatif barat ini diterima pakai
oleh umat Islam sendiri sehingga mereka turut memerhatikan
saudara seislam mereka melalui kaca mata barat. Wala
Haula Wala Quwwata Illa Billah.
Tohmahan Keempat: Muhammad
Ibn ‘Abd Al-Wahhab Berasal
Dari Najd, Negeri Tempat Munculnya
Tanduk Syaitan.