Baru-baru ini saya mendapat pertanyaan melalui emel:
     Salam hafizf. Saya membaca komen seorang ahli panel bagi sebuah forum bahawa pendapat yang mengatakan “Para imam mazhab tidak jumpa hadis” merupakan sesuatu yang “karut”. Ini merujuk kepada penulisan akhi (yang telahpun dibetulkan) bahawa Imam Syafie tidak menemui hadis berkenaan berkumur-kumur dan menghirup serta menghembuskan air dari hidung ketika wudhu.
     Bagi ahli panel itu, para imam pada zaman awal telah menemui semua hadis, semua jalan periwayatan dan mengetahui semua perawi hadis.
     Bolehkah akhi mengulas pandangan ini? Selain itu, adakah wajar untuk kita yang bukan ulama’ untuk mengatakan para imam – seperti Imam Syafie – sebagai tidak menemui hadis?

Ini adalah soalan yang bagus. Berikut ulasan dan jawapan saya:

M

Pertama:
          Mengatakan “para imam tidak jumpa hadis” bukanlah pendapat peribadi saya mahupun orang kebiasaan. Akan tetapi ia adalah pendapat para imam dan ulama’ yang tersohor dalam sejarah Islam. Salah seorang di antara mereka yang memberi kupasan khusus tentang “para imam tidak jumpa hadis” ialah imam Ahlus Sunnah wal Jamaah, pembela agama dari sekian penyelewengan dan kesesatan serta ensiklopedia ilmu: Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah.

         Beliau memiliki sebuah risalah khusus dalam persoalan sebab-sebab para imam berbeza pendapat, berjudul Raf’u al-Malam ‘an al-A’immah al-A’lam (رفع الملام عن الأئمة الأعلام). Sebab pertama yang beliau senaraikan ialah sesuatu hadis tidak ditemui oleh seseorang imam. Marilah kita mengikuti penjelasan beliau:
 

 السبب الأول : ألا يكون الحديث قد بلغه . ومن لم يبلغه الحديث لم يكلف أن يكون عالما بموجبه وإذا لم يكن قد بلغه وقد قال في تلك القضية بموجب ظاهر آية أو حديث آخر، أو بموجب قياس، أو موجب استصحاب : فقد يوافق ذلك الحديث تارة ويخالفه أخرى.


        Sebab Pertama: Hadis tersebut memang belum sampai kepadanya. Sesiapa yang belum sampai kepadanya hadis sudah tentu tidak dibebani untuk mengeluarkan hukum dengannya. Apabila sememangnya belum sampai kepadanya lalu dia berpendapat dalam sesuatu persoalan berdasarkan zahir ayat, hadis lain, qiyas atau al-Istishhab, maka adakalanya pandangannya selari dengan hadis (yang belum sampai kepadanya) dan adakalanya menyelisihinya.

وهذا السبب هو الغالب على أكثر ما يوجد من أقوال السلف مخالفا لبعض الأحاديث. فإن الإحاطة بحديث رسول الله صلى الله عليه وسلم لم تكن لأحد من الأمة.

        Sebab inilah yang paling kerap ditemui berlaku ke atas kebanyakan pendapat (para imam) al-Salaf (apabila pendapat mereka) menyelisihi sebahagian hadis-hadis. Ini kerana sesungguhnya untuk menguasai sepenuhnya hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam tidak dapat dilakukan oleh seorang jua dari umat ini.


وقد كان النبي صلى الله عليه وسلم يحدث، أو يفتي، أو يقضي، أو يفعل الشيء فيسمعه أو يراه من يكون حاضرا ويبلغه أولئك أو بعضهم لمن يبلغونه فينتهي علم ذلك إلى من يشاء الله من العلماء من الصحابة والتابعين ومن بعدهم.

        Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam baginda pernah bersabda, berfatwa, memutuskan atau melakukan sesuatu lalu didengar atau dilihat oleh mereka (para sahabat) yang hadir. (Kemudian) ia disampaikan kepada orang ramai atau sebahagian mereka yang dapat mereka sampaikan. Ini berlanjutan kepada sesiapa yang Allah kehendaki dari para ulama’ dari kalangan sahabat, tabi’en dan orang-orang sesudah mereka.


ثم في مجلس آخر قد يحدث أو يفتي أو يقضي أو يفعل شيئا ويشهده بعض من كان غائبا عن ذلك المجلس ويبلغونه لمن أمكنهم فيكون عند هؤلاء من العلم ما ليس عند هؤلاء وعند هؤلاء ما ليس عند هؤلاء وإنما يتفاضل العلماء من الصحابة ومن بعدهم بكثرة العلم أو جودته.

        Kemudian pada majlis (ilmu) yang lain (Nabi) bersabda, berfatwa, memutuskan atau melakukan sesuatu lalu disaksikan oleh sebahagian mereka (para sahabat) yang tidak hadir pada majlis (ilmu yang pertama). Mereka menyampaikannya kepada sesiapa yang memungkinkan untuk mereka (menyampaikannya) sehingga di sisi sebahagian orang terdapat ilmu yang tidak dimiliki oleh sebahagian yang lain. Sementara di sisi sebahagian yang lain itu terdapat ilmu yang tidak dimiliki oleh sebahagian (yang awal). Sesungguhnya keutamaan para ulama’ dari kalangan sahabat dan sesudah mereka tidak lain bergantung kepada banyaknya ilmu atau penguasaan terhadapnya.


وأما إحاطة واحد بجميع حديث رسول الله صلى الله عليه وسلم فهذا لا يمكن ادعاؤه قط واعتبر ذلك بالخلفاء الراشدين الذين هم أعلم الأمة بأمور رسول الله صلى الله عليه وسلم وسنته وأحواله.

        Adapun untuk seseorang itu menguasai seluruh himpunan hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, maka ini tidak mungkin didakwa (diakui) oleh sesiapa jua (dari kalangan para imam). Ini dapat diambil iktibar dari para Khalifah al-Rasyidin di mana mereka ialah orang yang aling mengetahui terhadap urusan, sunnah dan hal-ehwal Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam...... [Raf’u al-Malam ‘an al-A’immah al-A’lam (Maktabah Syamelah v3), ms. 10-11]


          Seterusnya Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah mengemukakan beberapa contoh di mana empat orang sahabat yang paling utama lagi paling tinggi ilmunya, yang merupakan khalifah pertama umat Islam, tidak mengetahui beberapa hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Padahal mereka – yakni Abu Bakar, ‘Umar, Utsman dan ‘Ali radhiallahu ‘anhum – hadir di sisi Rasulullah sejak zaman awal Islam di Mekah sehingga ke saat kewafatan baginda di Madinah.
          Mereka hidup ketika sumber hadis hanya satu, iaitu Rasulullah dan lokasi hadis hanya satu, iaitu Mekah kemudian Madinah. Sekalipun demikian, di antara ada yang tidak mengetahui beberapa hadis Rasulullah lalu diperbetulkan, disampaikan oleh sahabat yang lain. Jika ini berlaku kepada empat orang sahabat yang tidak tertanding ilmunya, maka bagaimana pula terhadap para ulama’ lain yang tinggi ilmunya namun tetap tidak setanding dengan ilmu empat sahabat tersebut?
          Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah mengemukakan beberapa contoh bagaimana Abu Bakar, ‘Umar, Utsman dan ‘Ali tidak mengetahui sahahagian hadis. Berikut saya kemukakan salah satu dari contoh itu, iaitu kisah ‘Umar al-Khaththab radhiallahu ‘anhu yang menghentikan perjalanannya ke Syam setelah mendengar kota itu diserang wabak penyakit. ‘Umar secara peribadi memutuskan untuk berpatah balik ke Madinah, namun sebahagian sahabat yang lain mempersoalkan keputusan itu. Maka ‘Abd al-Rahman bin ‘Auf radhilallahu ‘anhu yang sebelum itu tidak hadir kerana sesuatu urusan datang lalu berkata:


إِنَّ عِنْدِي فِي هَذَا عِلْمًا سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: إِذَا سَمِعْتُمْ بِهِ بِأَرْضٍ فَلَا تَقْدَمُوا عَلَيْهِ وَإِذَا وَقَعَ بِأَرْضٍ وَأَنْتُمْ بِهَا فَلَا تَخْرُجُوا فِرَارًا مِنْهُ.


        Sesungguhnya aku mengetahui sesuatu berkenaan perkara ini. Aku mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Jika kalian mendengar tentang (wabak penyakit) di satu daerah maka jangan memasuki ke atasnya (jangan masuk ke daerah itu) manakala jika satu daerah diserang wabak penyakit dan kamu berada di dalamnya maka jangan kamu keluar berlari darinya.”
        Maka ‘Umar memuji Allah kemudian kembali (ke Madinah).
[Shahih al-Bukhari, no: 5729. Raf’u al-Malam ‘an al-A’immah al-A’lam, ms. 13]

          M

          Demikian satu contoh di mana ‘Umar tidak mengetahui sebuah hadis Rasulullah. Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah selanjutnya berkata:


فمن اعتقد أن كل حديث صحيح قد بلغ كل واحد من الأئمة أو إماما معينا فهو مخطئ خطأ فاحشا قبيحا . ولا يقولن قائل : الأحاديث قد دونت وجمعت، فخفاؤها والحال هذه بعيد . لأن هذه الدواوين المشهورة في السنن إنما جمعت بعد انقراض الأئمة المتبوعين رحمهم الله.


        Maka sesiapa yang berkeyakinan bahawa setiap hadis yang sahih pasti sampai kepada setiap seorang dari kalangan para imam, atau ada imam tertentu (yang telah sampai kepadanya setiap hadis sahih), maka dia telah salah dengan satu kesalahan yang amat dahsyat. Juga janganlah seseorang itu berkata: “Sesungguhnya hadis-hadis telah dicatat dan dihimpun sehingga mustahil tidak diketahui oleh para imam.” Ini kerana pencatatan yang terdapat dalam pelbagai kitab sunan yang masyhur, ia hanya dihimpun setelah berlalunya masa para imam (mazhab) yang dijadikan rujukan, semoga Allah merahmati mereka.


ومع هذا فلا يجوز أن يدعي انحصار حديث رسول الله صلى الله عليه وسلم في دواوين معينة ثم لو فرض انحصار حديث رسول الله صلى الله عليه وسلم : فليس كل ما في الكتب يعلمه العالم ولا يكاد ذلك يحصل لأحد.

        Meskipun demikian, tidak boleh didakwa (dianggap) hadis-hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sudah termaktub dalam beberapa kitab tertentu. Selain itu, sekalipun hadis-hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sudah termaktub, tidaklah bererti setiap (hadis) yang terkandung dalam kitab itu diketahui oleh seorang ilmuan. Mustahil ia dapat dilakukan oleh seseorang (mustahil seorang imam dapat mengetahui semua hadis yang terkandung dalam semua kitab hadis).


بل قد يكون عند الرجل الدواوين الكثيرة وهو لا يحيط بما فيها بل الذين كانوا قبل جمع هذه الدواوين أعلم بالسنة من المتأخرين بكثير، لأن كثيرا مما بلغهم وصح عندهم قد لا يبلغنا إلا عن مجهول، أو بإسناد منقطع، أو لا يبلغنا بالكلية. فكانت دواوينهم صدورهم التي تحوي أضعاف ما في الدواوين وهذا أمر لا يشك فيه من علم القضية .

        Bahkan seringkali di sisi seseorang itu kitab-kitab catatan hadis yang banyak namun dia tidak menguasai apa yang terkandung di dalamnya. Lebih dari itu, orang-orang yang hidup sebelum penghimpunan kitab-kitab catatan hadis lebih banyak mengetahui tentang sunnah berbanding orang-orang terkemudian. Ini kerana kebanyakan hadis yang sampai kepada mereka dan sahih di sisi mereka tidak sampai kepada kita melainkan daripada perawi yang tidak dikenali, dengan sanad yang terputus atau tidak sampai secara lengkap kepada kita.
        Catatan-catatan hadis itu adalah dada mereka (hafalan) yang dapat memuatkan lebih banyak hadis berbanding apa yang tercatat dalam kitab-kitab. Ini adalah perkara yang tidak memiliki keraguan di dalamnya oleh orang yang mengetahui permasalahan.
[Raf’u al-Malam ‘an al-A’immah al-A’lam, ms. 17-18]

Dalam kata-kata atau penghujahan Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah ini terkandung beberapa rumusan penting:

  1. Fenomena seseorang imam tidak jumpa hadis atau hadis itu belum sampai kepadanya adalah sesuatu yang benar-benar boleh berlaku.
  2. Fenomena ini pernah berlaku kepada para sahabat yang jauh lebih berilmu berbanding para imam. Mereka hidup dalam suasana sumber hadis hanya satu (Rasulullah) dan lokasi hadis hanya satu (Mekah kemudian Madinah). Maka bagaimana pula suasana para imam yang hidup dalam suasana sumber hadis berselerakan di kalangan sekian banyak sahabat dan tabi’en di pelbagai lokasi di seluruh dunia Islam?
  3. Para imam memang telah melakukan perjalanan untuk mencari hadis dan mereka telah menemui sekian banyak hadis lengkap dengan jalan-jalan periwayatannya dan status para perawinya. Akan tetapi ini tidak menjamin mereka telah menemui semua hadis beserta semua jalan periwayatannya dan mengetahui status setiap para perawi bagi setiap jalan periwayatan tersebut secara sempurna.
  4. Para sahabat juga saling bertemu di antara satu sama lain dan saling bertukar-tukar hadis. Ini tidak menjadikan mereka mengetahui semua hadis Rasulullah secara sempurna.
  5. Sesiapa yang berkeyakinan bahawa setiap hadis yang sahih pasti sampai kepada setiap seorang dari kalangan para imam, atau ada imam tertentu (yang telah sampai kepadanya setiap hadis sahih), maka dia telah salah dengan satu kesalahan yang amat dahsyat.
  6. Para imam kita yang awal (al-Mutaqaddimun) tidak ragu lagi mengetahui jauh lebih banyak hadis, jalan-jalan periwayatan dan status para perawinya berbanding para imam terkemudian (al-Muta’akhirin). Namun ini tidak bererti pengetahuan mereka adalah sempurna kerana kesempurnaan itu hanya milik Allah. 
             

          Demikian penjelasan panjang lebar Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah. Jika kita mengkaji lanjut pendapat-pendapat para ulama’ dari dahulu sehingga sekarang berkenaan sebab-sebab wujudnya perbezaan pendapat, akan ditemui sebahagian mereka menyenaraikan faktor “tidak sampai hadis” atau “tidak jumpa hadis” sebagai salah satu darinya.

 


 Kedua:
          Apabila dikatakan “para imam tidak jumpa hadis” atau “hadis tidak sampai kepada para imam”, bukanlah bererti para imam kita rahimahumullah tidak mengetahui sebahagian besar hadis. Ia tidak bermaksud seseorang imam itu mengetahui 50% hadis dan tidak mengetahui baki 50% yang lain. Atau mengetahui 80% hadis dan tidak mengetahui baki 20% yang lain. Akan tetapi ia bermaksud mereka mengetahui 99% hadis dan tidak mengetahui baki 1% sahaja.


          Keterangan Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah sekali lagi menjadi rujukan:


ولا يقولن قائل: من لم يعرف الأحاديث كلها لم يكن مجتهدا. لأنه إن اشترط في المجتهد علمه بجميع ما قاله النبي صلى الله عليه وسلم وفعله فيما يتعلق بالأحكام: فليس في الأمة مجتهد وإنما غاية العالم أن يعلم جمهور ذلك ومعظمه بحيث لا يخفى عليه إلا القليل من التفصيل ثم إنه قد يخالف ذلك القليل من التفصيل الذي يبلغه.


        Jangan sehingga seseorang itu berkata: “Sesiapa yang tidak mengetahui hadis seluruhnya maka dia bukan seorang mujtahid.” Ini kerana seandainya ditetapkan syarat seorang mujtahid ialah mengetahui keseluruhan apa yang dikatakan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan juga perbuatan baginda yang berkaitan dengan hukum-hakam, nescaya tidak ada pada umat ini seorang mujtahid. Namun setidak-tidaknya, seorang ilmuan (yang menjadi mujtahid itu) mengetahui kebanyakan hadis atau sebahagian besar darinya. Tidak ada (hadis-hadis) yang tersembunyi daripadanya melainkan sedikit yang melibatkan perkara perincian. Kemudian dia (mengeluarkan hukum yang) menyelisihi sedikit daripada hadis-hadis yang belum sampaikan kepadanya, dalam perkara-perkara yang merupakan perinciannya. [Raf’u al-Malam ‘an al-A’immah al-A’lam, ms. 18]

 

Ketiga:
          Adakalanya seorang pengkaji masa kini menyangka pengetahuan hadis berserta jalan-jalan periwayatannya dan status para perawinya sudah sempurna di sisi para imam kerana adanya pujian ke arah itu. Ini adalah sangkaan yang amat naïve. Sebabnya, pujian tersebut merupakan pengiktirafan dan keterangan berkenaan kehebatan ilmu orang yang dipuji. Ia bukan merupakan penetapan sifat sempurna terhadap ilmu oleh orang yang sedang dipuji.
          Kita ambil contoh Cikgu Jamal yang memuji Cikgu Kamal: “Cikgu Kamal pandai menangani murid-murid yang bermasalah. Dia memang patut menjadi guru kaunseling sekolah ini.” Pujian ini bermaksud Cikgu Kamal mampu menangani kebanyakan kes murid bermasalah di sekolah. Ia tidak bererti Cikgu Kamal mampu menangani setiap satu kes murid bermasalah di sekolah sepanjang masa secara sempurna.”
          Demikianlah juga kefahaman kita apabila membaca pujian di antara para imam. Sebagai contoh, mari kita melihat pujian Imam Ibn Khuzaimah rahimahullah ke atas Imam al-Syafi’e:


لا أعلم سنة لرسول الله صلى الله عليه وسلم في الحلال والحرام لم يودعها الشافعي كتبه.

        Aku tidak mengetahui sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam berkenaan halal dan haram yang tidak dimasukkan oleh al-Syafi’e dalam kitab-kitabnya. [Dinukil oleh Imam al-Nawawi dalam Majmu’ Syarh al-Muhazzab (al-Maktabah al-Syamelah v2), jld. 1, ms. 64]

    Sekalipun dengan pujian sedemikian, para imam dalam Mazhab al-Syafi’e tidak memahaminya sebagai satu bentuk kesempurnaan. Mari kita mengkaji kata-kata Imam al-Nawawi rahimahullah:      


وقد روينا عن الامام ابي بكر محمد بن اسحاق بن خزيمة المعروف بامام الائمة وكان من حفظ الحديث ومعرفة السنة بالغاية العالية انه سئل هل تعلم سنة صحيحة لم يودعها الشافعي كتبه قال: لا.
ومع هذا فاحتاط الشافعي رحمه الله لكون الاحاطة ممتنعة على البشر. فقال ما قد ثبت عنه رضى عنه من أوجه من وصيته بالعمل بالحديث الصحيح وترك قوله المخالف للنص الثابت الصريح.

        Kami telah meriwayatkan daripada Imam Abi Bakar Muhammad bin Ishaq bin Khuzaimah yang terkenal sebagai imam para imam, penghafal hadis dan yang menguasai sunnah secara mendalam, sesungguhnya dia ditanya: “Adakah anda mengetahui sunnah sahih yang tidak dimasukkan oleh al-Syafi’e dalam kitab-kitabnya?” Ibn Khuzaimah menjawab: “Tidak”.
        (Imam al-Nawawi mengulas): Meskipun demikian al-Syafi’e rahimahullah tetap mengambil langkah berhati-hati kerana mustahil seorang manusia dapat menguasai (semua hadis). Maka (atas dasar berhati-hati inilah Imam al-Syafi’e) berkata apa yang sudah sabit lagi diredai daripadanya yang merupakan kemuncak dari sekian wasiat, (iaitu) untuk beramal dengan hadis sahih dan meninggalkan pendapatnya yang menyelisihi nas yang sabit lagi jelas.


وقد امتثل أصحابنا رحمهم الله وصيته وعملوا بها في مسائل كثيرة مشهورة كمسألة التثويب في الصبح ومسألة اشتراط التحلل في الحج بعذر وغير ذلك وستراها في مواضعها إن شاء الله تعالى.

        Para sahabat kami (para imam dalam Mazhab al-Syafi’e) rahimahumullah telah mengikuti wasiat ini dan mengamalkannya dalam banyak permasalahan yang sudah dikenali seperti masalah al-Tatswib dalam (azan) Subuh, masalah syarat-syarat tahalul dalam ibadah Haji jika uzur dan selainnya. Ini akan dijelaskan dalam babnya yang tersendiri insya-Allah Ta’ala. [Majmu’ Syarh al-Muhazzab (al-Maktabah al-Syamelah v2), jld. 1, ms. 10-11]

        Berdasarkan nukilan di atas, penting untuk diperhatikan bahawa di kalangan para imam dalam Mazhab al-Syafi’e, tidak ada yang memandang Imam al-Syafi’e rahimahullah sudah menguasai semua hadis secara sempurna. Mereka juga tidak memahami pujian-pujian ke atas Imam al-Syafi’e sebagai penetapan akan kesempurnaan pengetahuan Imam al-Syafi’e dalam bidang hadis. Bahkan Imam al-Syafi’e sendiri tidak memandang dirinya sudah menguasai semua hadis berserta jalan-jalan periwayatannya dan status semua perawinya secara sempurna. Atas dasar inilah masyhur diriwayatkan daripada beliau pesanan atau wasiat untuk beramal dengan hadis sahih dan meninggalkan pendapatnya yang menyelisihi nas yang sabit lagi jelas. 


Keempat:
          Mungkin ada yang berkata, wasiat Imam al-Syafi’e rahimahullah untuk beramal dengan hadis sahih dan meninggalkan pendapatnya yang menyelisihi nas yang sabit lagi jelas hanya merupakan sikap rendah diri beliau. Ia tidak bererti beliau mengakui di luar sana ada hadis-hadis yang tidak beliau gunakan dalam kitab-kitabnya.
          Bagi menjawab kemungkinan ini, berikut dikemukakan satu kenyataan Imam al-Syafi’e dalam kitabnya yang merupakan antara yang terakhir, iaitu al-Risalah:

  
قال الشافعي: وكل حديث كتبته منقطعا فقد سمعته متصلا أو مشهورا عن من روى عنه بنقل عامة من أهل العلم يعرفونه عن عامة ولكني كرهت وضع حديث لا أتقنه حفظا وغاب عني بعض كتبي وتحققت بما يعرفه أهل العلم مما حفظت فاختصرت خوف طول كتابي فأتيت ببعض ما فيه الكفاية دون تقصي العلم في كل أمره.

        Berkata al-Syafi’e: Setiap hadis yang aku kemukakan tadi dengan sanad yang terputus, telah aku dengar dengan sanad yang bersambung atau ia merupakan hadis masyhur yang diriwayatkan daripada orang-orang yang menukil daripada ahli ilmu yang dikenali oleh orang ramai. Aku tidak mengemukakan hadis yang tidak aku hafal sepenuhnya dan dari sebahagian catatanku yang telah hilang daripadaku. Aku telah meneliti apa yang aku hafal melalui semakan dengan pengetahuan para ahli ilmu, kemudian aku meringkaskannya kerana bimbang kitabku ini menjadi panjang. Walaubagaimanapun aku telah kemukakan sebahagian yang dirasakan mencukupi tanpa memperdalamkan setiap aspek darinya. [al-Risalah (tahqiq: Ahmad Muhammad Syakir, Maktabah 'Abbas Ahmad al-Baaz, Makkah, 1309H), ms. 431]

 

Kelima:
          Bagi menguatkan lagi hujah bahawa Imam al-Syafi’e rahimahullah tidak menemui semua hadis berserta semua jalan periwayatannya, berikut dikemukakan beberapa kes kajian. Penting untuk diingatkan bahawa tujuan kajian bukan untuk mencari-cari “kelemahan Imam al-Syafi’e dalam bidang hadis” tetapi bagi menerangkan bahawa beliau tidak menguasai semua hadis berserta semua jalan periwayatan hadis secara sempurna. Penting juga untuk diperhatikan bahawa penerangan dilakukan dengan merujuk kepada hujah para imam dalam Mazhab al-Syafi’e.

M


Kes Kajian Pertama: Hukum al-Tatswib di sisi Imam al-Syafi’e.
          al-Tatswib ialah tambahan lafaz (الصَّلَاةُ خَيْرٌ مِنْ النَّوْمِ) yang bermaksud: “Solat lebih baik dari tidur” dalam azan Subuh. Dalam kitab al-Umm, Imam al-Syafi’e rahimahullah berkata setelah mengupas berkenaan lafaz-lafaz azan:

 


 قال الشافعي) والاذان والاقامة كما حكيت عن آل أبى محذورة فمن نقص منها شيئا أو قدم مؤخرا أعاد حتى يأتي بما نقص وكل شئ منه في موضعه والمؤذن الاول والآخر سواء في الاذان ولا أحب التثويب في الصبح ولا غيرها لان أبا محذورة لم يحك عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه امر بالتثويب فأكره الزيادة في الاذان وأكره التثويب بعده.

        Berkata al-Syafi’e: Azan dan iqamah sebagaimana yang aku riwayatkan dari keluarga Abi Mahzurah, maka sesiapa yang mengurangi darinya sesuatu atau mendahulukan yang kemudian, ia perlu diulangi sehingga dilakukan apa yang kurang. Dan setiap sesuatu darinya diletakkan pada tempatnya. Muazzin yang awal dan akhir sama berkenaan azan.
        Dan saya tidak menyukai al-Tatswib dalam (azan) Subuh dan tidak juga selainnya kerana Abi Mahzurah tidak meriwayatkan dari Nabi shallallahu ‘alaihi wassalam bahawa baginda memerintahkan al-Tatswib. Maka aku menghukum makruh penambahannya dalam azan dan menghukum makruh al-Tatswib sesudah (azan).
[al-Umm (al-Maktabah al-Syamelah v2), jld. 1, ms. 104]


           Terhadap penghukuman makruh ini, Imam al-Syairazi rahimahullah mengulas:


فإن كان في أذان الصبح زاد فيه التثويب وهو أن يقول بعد الحيعلة الصلاة خير من النوم مرتين وكره ذلك في الجديد .وقال أصحابنا: يسن ذلك قولا واحدا. فإنه إنما كره ذلك في الجديد لأن أبا محذورة لم يحكه. وقد صح ذلك في حديث أبي محذورة أنه قال له حي على الفلاح الصلاة خير من النوم الصلاة خير من النوم الله أكبر الله أكبر لا إله إلا الله.

        Sesungguhnya dalam azan Subuh ditambah dalamnya al-Tatswib iaitu diucapkan selepas al-Hai’alah “as-Solat khairun minam naum” dua kali. Namun (al-Imam al-Syafi’e) menghukum yang demikian itu makruh dalam (qaul) jadid. Dan berkata para sahabat kami: “Disunatkan mengucapkan yang sedemikian sekali.”
        Sesungguhnya yang sedemikian dihukum makruh dalam (qaul jadid) tidak lain kerana Abi Mahzurah tidak meriwayatkannya. Namun telah sahih yang sedemikian (tambahan al-Tatswib) dalam hadis Abi Mahzurah bahawasanya (Rasulullah) berkata kepadanya: “Hayya ‘alal Falah, as-Solat khairun minam naum, as-Solat khairun minam naum. Allahu akbar, Allah akbar. La ilaha illalLah”.
[al-Muhazzab (tahqiq: Dr. Muhammad al-Zuhaili; Dar al-Qalam, Damsyik, 2001), jld. 1, ms. 199]


          Imam al-Nawawi dalam Majmu’ Syarh al-Muhazzab seterusnya menerangkan bahawa hadis tersebut dari Abi Mahzurah berkenaan al-Tatswib diriwayatkan oleh Abu Daud dan selainnya dengan sanad yang jayyid. [Majmu’ Syarh al-Muhazzab, jld. 3, ms. 90] Hadis yang dimaksudkan ialah:


حَدَّثَنَا مُسَدَّدٌ حَدَّثَنَا الْحَارِثُ بْنُ عُبَيْدٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَبْدِ الْمَلِكِ بْنِ أَبِي مَحْذُورَةَ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَدِّهِ قَالَ:
قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ عَلِّمْنِي سُنَّةَ الْأَذَانِ قَالَ فَمَسَحَ مُقَدَّمَ رَأْسِي وَقَالَ تَقُولُ اللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ تَرْفَعُ بِهَا صَوْتَكَ ثُمَّ تَقُولُ أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ أَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ أَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ تَخْفِضُ بِهَا صَوْتَكَ ثُمَّ تَرْفَعُ صَوْتَكَ بِالشَّهَادَةِ أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ أَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ أَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ حَيَّ عَلَى الصَّلَاةِ حَيَّ عَلَى الصَّلَاةِ حَيَّ عَلَى الْفَلَاحِ حَيَّ عَلَى الْفَلَاحِ فَإِنْ كَانَ صَلَاةُ الصُّبْحِ قُلْتَ الصَّلَاةُ خَيْرٌ مِنْ النَّوْمِ الصَّلَاةُ خَيْرٌ مِنْ النَّوْمِ اللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ.

        Telah menceritakan kepada kami Musaddad, telah menceritakan kepada kami Al-Harits bin Ubaid, dari Muhammad bin Abdul Malik bin Abu Mazhurah dari ayahnya dari datuknya dia berkata; Saya berkata:
        Wahai Rasulullah, ajarkanlah kepadaku sunnah (tata cara) adzan. Katanya; Maka baginda mengusap bahagian depan kepalaku dan bersabda:
        Kamu ucapkan:
Allahu akbar Allahu akbar, Allaahu akbar, Allahu akbar (Allah Maha Besar Allah Maha Besar, Allah Maha Besar Allah Maha Besar), kamu angkat suaramu ketika mengucapkannya.
        Kemudian kamu ucapkan:
Asyhadu an laa ilaaha illallaah Asyhadu an laa ilaaha illallah (Aku bersaksi bahwasanya tidak ada tuhan yang berhak disembah selain Allah, aku bersaksi bahwasanya tidak ada tuhan yang berhak disembah selain Allah), Asyhadu anna Muhammadar Rasuulullah, Asyhadu anna muhammadar Rasuulullah (Aku bersaksi bahwa Muhammad adalah utusan Allah, Aku bersaksi bahwa Muhammad adalah utusan Allah) Kamu rendahkan suaramu tatkala mengucapkannya.
        Setelah itu kamu angkat suaramu ketika mengucapkan syahadat:
Asyhadu an laa ilaaha illallah, asyhadu an laa ilaaha illallah (Aku bersaksi bahwasanya tidak ada tuhan yang berhak disembah selain Allah, Aku bersaksi bahwasanya tidak ada tuhan yang berhak disembah selain Allah), Asyhadu anna Muhammadar rasulullah, asyhadu anna Muhammadar Rasulullah (Aku bersaksi bahwasanya Muhammad adalah utusan Allah, Aku bersaksi bahwasanya Muhammad adalah utusan Allah).
        (Kemudian):
Hayya 'Alash shalaah, hayya 'alas shalaah (Mari mendirikan shalat, mari mendirikan shalat) Hayya 'Alal falaah, hayya 'alal falaah (Mari menuju kemenangan, Mari menuju kemenangan).
        Kalau adzan untuk shalat Subuh, ucapkanlah:
Ash shalaatu khairun minan nauum, Ash shalaatu khairun minan nauum (shalat itu lebih baik daripada tidur, shalat itu lebih baik daripada tidur).
        (Kemudian):
Allaahu akbar, Allaahu akbar (Allah Maha Besar, Allah Maha Besar) Laa ilaaha illallah (Tiada tuhan yang berhak disembah selain Allah).
[Sunan Abu Daud, hadis no: 422 terjemahan Lidwa Pusaka. Imam al-Nawawi dalam Majmu’ Syarh al-Muhazzab (jld. 3, ms. 90) berkata, sanad hadis ini jayyid.]

          Seterusnya Imam al-Nawawi rahimahullah mengemukakan juga sebuah hadis yang lain daripada Anas bin Malik radhiallahu ‘anh:


مِنَ السُّنَّةِ إِذَا قَالَ الْمُؤَذِّنُ فِى أَذَانِ الْفَجْرِ حَىَّ عَلَى الْفَلاَحِ قَالَ الصَّلاَةُ خَيْرٌ مِنَ النَّوْمِ الصَّلاَةُ خَيْرٌ مِنَ النَّوْمِ مَرَّتَيْنِ اللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ.

        Termasuk sunnah apabila muazzin menyebut dalam azan Fajar (Subuh): “Hayya ‘alal Falah”, dia menyebut: “Ash shalaatu khairun minan nauum, Ash shalaatu khairun minan nauum. Allahu akbar, Allahu akbar. La ilaha illalLah.”
        Berkata Imam al-Nawawi: “Diriwayatkan oleh Ibn Khuzaimah dalam Shahihnya, al-Dar al-Quthni dan al-Baihaqi. Berkata al-Baihaqi, isnadnya sahih.”
[Majmu’ Syarh al-Muhazzab, jld. 3, ms. 90-91]


          Selain itu Imam al-Baihaqi rahimahullah telah menukil kata-kata al-Syaikh Ahmad selepas mengemukakan riwayat-riwayat al-Tatswib daripada Bilal, Abi Mahzurah dan ‘Ali radhillahu ‘anhum:


قال الشيخ أحمد: وبهذا كان يقول الشافعي في القديم، ثم كرهه في الجديد، أظنه لانقطاع حديث بلال، وأبي محذورة، وانقطاع الأثر الذي رواه فيه عن علي رضي الله عنه، وأنه لم يرو في الحديث الموصول عن ابن محيريز، عن أبي محذورة، وقوله في القديم في ذلك أصح.

        Berkata al-Syaikh Ahmad: “Dengan (riwayat-riwayat) inilah al-Syafi’e berpendapat dalam (qaul) qadim. Kemudian beliau menghukumnya makruh dalam (qaul) jadid kerana menganggap hadis Bilal dan Abi Mahzurah sanadnya terputus, demikian juga atsar yang di dalamnya diriwayatkan daripada ‘Ali radhiallahu ‘anh bahawa sanadnya terputus. Padahal beliau tidak meriwayatkan hadis dengan sanad yang bersambung daripada Ibn Muhairiz, daripada Abi Mahzurah (berkenaan al-Tatswib). Maka pendapat beliau (Imam al-Syafi’e) dalam (qaul) qadim merupakan pendapat yang lebih benar (ashah).
        Kemudian Imam al-Baihaqi mengemukakan hadis al-Tatswib sebagaimana yang dikemukakan juga oleh Imam al-Nawawi dalam kitab al-Majmu’nya.
[Ma’rifat al-Sunan wa al-Atsar (al-Maktabah al-Syamelah v2), jld. 2, ms. 286]

        Berdasarkan Kes Kajian Pertama ini: 

  1. Imam al-Syafi’e meriwayatkan melalui satu jalan periwayatan daripada Abi Mahzurah lafaz-lafaz azan yang tidak mengandungi al-Tatswib.
  2. Para imam Mazhab al-Syafi’e menerangkan bahawa dalam bab ini terdapat hadis daripada Abi Mahzurah melalui jalan periwayatan lain yang mengandungi lafaz al-Tatswib untuk azan Subuh.
  3. Bahkan ada yang berkata jalan periwayatan Imam al-Syafi’e sebenar tidak bersambungan (sanadnya terputus).
  4. Ini merupakan contoh di mana Imam al-Syafi’e tidak menguasai semua jalan periwayatan hadis. 

M  

Kes Kajian Kedua: Tatacara Solat Khauf.
          Solat Khauf ialah solat dalam keadaan takut kerana berada di medan peperangan. Imam al-Nawawi rahimahullah telah mengupas secara panjang lebar hukum-hukum berkaitan Solat Khauf dalam kitabnya Majmu’ Syarh al-Muhazzab. Apa yang menjadi fokus kita ialah dalam satu kupasan di mana terdapat perbezaan tatacara Solat Khauf antara yang diterangkan oleh Imam al-Syafi’e rahimahullah dan yang tertera dalam hadis-hadis yang sahih. Berkenaan perbezaan ini, Imam al-Nawawi berkata:
 

  
واختلف اصحابنا في حكم المسألة فقال القفال ومتابعوه من الخراسانيين يصلي كما قال الشافعي وقال الشيخ أبو حامد والمحاملى والبندنيجي وابن الصباغ والشيخ نصر وآخرون هو الصواب قالوا وهو مذهب الشافعي لانه اوصي إذا صح الحديث انه يعمل به وهو مذهبه وانه يترك نصه المخالف له قالوا ولعل الشافعي لم يبلغه الخبر.

        Para sahabat kami (para imam Mazhab al-Syafi’e) berbeza pendapat berkenaan hukum permasalahan ini. al-Qaffal dan mereka yang mengikutinya dari kalangan ulama’ Khurasan berkata, solat (khauf) dilaksanakan sebagaimana yang diperkatakan oleh al-Syafie. Sementara al-Syaikh Abu Hamid, al-Mahamili, al-Bandaniji, Ibn al-Shabagh, al-Syaikh Nashr dan selainnya berkata (solat khauf seperti yang disebut dalam hadis) dan inilah yang benar.
        Mereka (al-Syaikh Abu Hamid dan selainnya) berkata, inilah Mazhab al-Syafi’e kerana beliau (al-Syafi’e) telah berwasiat “Apabila sahih sebuah hadis, hendaklah beramal dengannya dan inilah mazhabnya sementara hendaklah ditinggalkan nas yang menyelisihi hadis sahih tersebut.” Mereka (al-Syaikh Abu Hamid dan selainnya) juga berkata: “Mungkin tidak sampai hadis (berkenaan tatacara solat khauf tersebut kepada) al-Syafi’e.”
[Majmu’ Syarh al-Muhazzab, jld. 4, ms. 421]

          Perhatikan apa yang diperkatakan oleh imam-imam dalam Mazhab al-Syafi’e seperti al-Syaikh Abu Hamid, al-Mahamili, al-Bandaniji, Ibn al-Shabagh, al-Syaikh Nashr dan selainnya: “Mungkin tidak sampai hadis (berkenaan tatacara solat khauf tersebut kepada) al-Syafi’e.”
          Dalam Kes Kajian Kedua ini terdapat bukti bahawa mengatakan “Imam al-Syafi’e tidak jumpa hadis” atau “hadis itu tidak sampai kepada Imam al-Syafi’e” adalah sesuatu yang turut diperkatakan oleh para imam Mazhab al-Syafi’e rahimahumullah.

M

Kes Kajian Ketiga: Wali Mengantikan Puasa Orang Yang Meninggal Dunia.
          Imam al-Syafi’e rahimahullah memiliki dua pendapat berkenaan hukum wali yang menggantikan (qadha) puasa wajib orang yang sudah meninggal dunia:

  • Qaul Qadim: Beliau menangguhkan sebarang hukum sehingga terbukti kesahihan hadis-hadis berkaitan bab ini.
     
  • Qaul Jadid: Beliau berpendapat wali tidak boleh menggantikan puasa kerana meragui kesahihan hadis-hadis berkaitan bab ini.

          Penjelasan Imam al-Nawawi rahimahullah sekali lagi menjadi perhatian kita. Setelah mengemukakan hadis-hadis dan jalan-jalan periwayatan dalam bab ini berserta darjat kesahihannya, beliau berkata: 
         
قلت: الصواب الجزم بجواز صوم الولى عن الميت سواء صوم رمضان والنذر وغيره من الصوم الواحب للاحاديث الصحيحة السابقة ولا معارض لها ويتعين أن يكون هذا مذهب الشافعي لانه قال إذا صح الحديث فهو مذهبي واتركوا قولى المخالف له.
وقد صحت في المسألة احاديث كما سبق والشافعي انما وقف علي حديث ابن عباس من بعض طرقه كما سبق ولو وقف علي جميع طرقه وعلي حديث بريدة وحديث عائشة عن النبي صلي الله عليه وسلم لم يخالف ذلك.

        Aku berkata, yang benar secara pasti ialah wali boleh berpuasa untuk orang yang sudah meninggal dunia baik itu puasa Ramadhan, nazar dan selainnya dari jenis puasa yang wajib disebabkan hadis-hadis yang sahih yang telah dikemukakan sebelum ini dan tidak ada yang bercanggah dengannya. Kami memandang bahawa inilah Mazhab al-Syafi’e kerana beliau berkata: “Apabila sahih sebuah hadis maka ia mazhabku dan tinggalkanlah pendapatku yang menyelisihinya.”
        Dalam masalah ini terdapat hadis-hadis sahih sebagaimana yang telah dikemukakan sebelum ini sementara al-Syafi’e hanya merujuk kepada hadis Ibn ‘Abbas berdasarkan sebahagian jalan periwayatannya sebagaimana yang telah dikemukakan sebelum ini. Seandainya beliau merujuk kepada seluruh jalan periwayatannya dan kepada hadis Buraidah serta hadis A’isyah daripada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, nescaya beliau tidak akan (mengeluarkan pendapat yang) menyelisihi hadis-hadis tersebut.
[Majmu’ Syarh al-Muhazzab, jld. 6, ms. 370]

          Dalam Kes Kajian Ketiga ini, dapat difahami dari kata-kata Imam al-Nawawi rahimahullah bahawa Imam al-Syafi’e tidak merujuk kepada semua jalan periwayatan dan hadis-hadis lain berkenaan hukum wali menggantikan puasa untuk orang yang meninggal dunia.
          Demikian sekadar tiga contoh bagi menunjukkan bahawa Imam al-Syafi’e mahupun mana-mana imam lain rahimahumullah pada zaman awal tidak menguasai semua hadis dan jalan-jalan periwayatannya secara sempurna. Menarik juga untuk diperhatikan bahawa para imam dalam Mazhab al-Syafi’e yang terkemudian (al-Mutaakhirin) tidak memandang penguasaan hadis oleh Imam al-Syafi’e yang mendahului mereka (al-Mutaqaddimun) sebagai sesuatu yang sudah sempurna. Mereka tetap meneliti hadis-hadis yang dijadikan hujah oleh Imam al-Syafi’e dan membuat “pembetulan” di mana perlu.


Kesimpulan:
Merujuk kembali kepada soalan asal:


              Salam hafizf. Saya membaca komen seorang ahli panel bagi sebuah forum bahawa pendapat yang mengatakan “Para imam mazhab tidak jumpa hadis” merupakan sesuatu yang “karut”. Ini merujuk kepada penulisan akhi (yang telahpun dibetulkan) bahawa Imam Syafie tidak menemui hadis berkenaan berkumur-kumur dan menghirup serta menghembuskan air dari hidung ketika wudhu.
     Bagi ahli panel itu, para imam pada zaman awal telah menemui semua hadis, semua jalan periwayatan dan mengetahui semua perawi hadis.
Bolehkah akhi mengulas pandangan ini? Selain itu, adakah wajar untuk kita yang bukan ulama’ untuk mengatakan para imam – seperti Imam Syafie – sebagai tidak menemui hadis?

Maka dapat dibuat kesimpulan bahawa:

  1. Mengatakan “Para imam mazhab tidak jumpa hadis” bukanlah sesuatu yang “karut”. Ia merupakan sesuatu yang boleh berlaku sebagaimana diakui oleh tokoh-tokoh agama, sebahagiannya telah dikemukakan dalam ulasan dan jawapan ini.
  2. Menggunakan perkataan “karut” mencemari budaya ilmu seseorang. Sepatutnya seseorang yang berbeza pendapat atau memiliki pendapat yang tersendiri menyampaikan pendapatnya itu dengan bahasa yang sopan lagi ilmiah.
  3. Para imam generasi awal menguasai dengan baik hampir semua hadis-hadis lengkap dengan jalan-jalan periwayatannya dan status para perawinya. Namun ini tidaklah bererti mereka menguasainya secara sempurna.
  4. Tidak diragui bahawa para imam generasi awal memiliki penguasaan ilmu yang lebih baik berbanding para imam generasi kemudian. Para imam kurun pertama lebih baik berbanding para imam kurun kedua, para imam kurun kedua lebih baik berbanding para imam kurun ketiga dan demikianlah seterusnya. Tidak ada garis pemisah yang baku di antara generasi awal dan generasi kemudian, bahkan ia sentiasa dinamik.
  5. Dalam rangka kita mengutamakan para imam generasi awal, jangan pula kita meremeh atau mensia-siakan para imam generasi kemudian. Sebaliknya hendaklah kita mengambil manfaat dari semua hasil ijtihad, kajian dan penulisan mereka secara adil dan menyeluruh.