MARI BERKENALAN DENGAN

AHL AL-SUNNAH WA AL-JAMAAH

 

 

hafiz firdaus abdullah

 

   

Berkenalan Dengan Ciri - Ciri Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah Dalam:

 

Politik

 

A - B : C - D : E - G

 

 

 

E:        Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah mensyaratkan jika kekafiran berlaku dalam sesebuah negara, maka diperhatikan terlebih dahulu dua keadaan:

1.      Apakah kekafiran itu berpunca dari faktor selain pemimpin, atau

2.      Apakah kekafiran itu berpunca dari pemimpin.

 

Seterusnya:

1.  Jika kekafiran berpunca dari faktor selain pemimpin, maka hendaklah dipertingkatkan usaha bersama pemimpin untuk mengurangi dan menukar kekafiran tersebut.

2.  Namun jika kekafiran berpunca dari pemimpin itu sendiri, hendaklah dipertingkatkan usaha untuk menasihati pemimpin. Jika telah berlalu satu batas waktu tertentu dan nasihat tidak mengurangi atau mengubah kekafiran pemimpin tersebut, dibolehkan menarik kesetiaan dan berusaha untuk menukar pemimpin. Akan tetapi ini hendaklah dilakukan tanpa menyebabkan timbul kemudaratan yang lain seperti peperangan dan pertumpahan darah.

 

Penjelasan:

Sikap Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah terhadap kekafiran berbeza daripada kefasiqan dan kezaliman berdasarkan hadis berikut daripada ‘Ubadah bin al-Shamit radhiallahu 'anh, dimana beliau berkata:

 

Sesungguhnya kami memberi janji taat setia (kepada para pemimpin) untuk dengar

dan taat sama ada pada ketika lapang atau tertekan,

sama ada pada ketika sukar atau senang, sekali pun seseorang lain diberi keutamaan di atas kami.

Dan tidak merebut jawatan kepimpinan daripada orang yang layak,

kecuali apabila melihat kekafiran yang nyata dimana kami memiliki bukti di sisi Allah.[1]

 

Dalam sebuah hadis lain, para sahabat radhiallahu 'anhum bertanya berkenaan pemimpin membenci dan mengutuk rakyatnya:

 

“Wahai Rasulullah! Apakah boleh kami menggulingkan mereka dengan pedang?”

Baginda menjawab: “Tidak, selagi mereka mendirikan solat di tengah kalian.

Jika kalian melihat pada pemimpin kalian sesuatu yang kalian benci,

maka bencilah perbuatan tersebut akan tetapi janganlah menarik ketaatan (daripada pemimpin tersebut).[2]

 

Berdasarkan dua hadis di atas, terdapat beberapa poin penting yang perlu digariskan:

 

Pertama:

Disyaratkan bahawa kekafiran tersebut adalah sesuatu yang benar-benar berlaku dan bukannya sekadar gosip atau percakapan orang ramai. Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam menekankan: “… kecuali apabila melihat kekafiran…” menunjukkan kekafiran tersebut kita ketahui dari sumber yang pasti.

 

Kedua:

Hendaklah apa yang kita anggap sebagai “kekafiran” merupakan sesuatu yang memiliki dalil yang nyata daripada al-Qur’an dan al-Sunnah bahawa ia termasuk dalam kategori kafir. Ini sebagaimana sabda Rasulullah: “…kekafiran yang nyata dimana kami memiliki bukti di sisi Allah.” Mudah kata, di Hari Pembalasan kelak, kita akan ditanya dan diminta bukti-buktinya kenapa menghukum seseorang pemimpin itu sebagai kafir.

 

Ketiga:

Lanjutan daripada poin pertama dan kedua di atas, hendaklah dibezakan sama ada kekafiran yang berlaku dalam sesebuah negara: apakah ia berpunca dari faktor selain pemimpin atau pemimpin itu sendiri.

Contoh kekafiran yang berpunca dari faktor selain pemimpin ialah:

·  Negara-negara Islam yang sebelum ini dijajah oleh kuasa Barat. Sehingga ke hari ini, sekali pun sudah merdeka, pemimpinnya masih tidak dapat melaksanakan syari‘at Islam kerana majoriti rakyatnya yang terpengaruh dengan syari‘at bukan Islam yang dipaksa oleh penjajah satu masa lalu.

·   Pemimpin yang terikat dengan undang-undang persekutuan yang ditinggalkan oleh penjajah dan dia tidak memiliki majoriti yang cukup untuk mengubahnya.

·   Negara tersebut dalam suasana yang amat fakir sehingga memerlukan bantuan dari negara Barat yang melarang pelaksanaan syari‘at Islam sebelum bantuan dihulurkan.

 

Dalam kes-kes seperti ini, kekafiran yang berlaku dalam negara tersebut tidak berpunca dari pemimpinnya, tetapi berpunca dari beberapa faktor yang tidak mampu diubah oleh pemimpin itu sendiri. Maka pemimpinnya tidak masuk dalam kategori kafir yang dimaksudkan oleh hadis di atas.

Muhammad Khair Haikal, ketika mengupas persoalan apakah memerangi pemimpin yang kafir adalah satu bentuk Jihad fi Sabilillah?, menjelaskan:

 

Kita dapat melihat pengertian nas tersebut (Shahih al-Bukhari, hadis no: 7056), bahawa hukum mengangkat senjata memang khusus dalam konteks negara yang sebelumnya memerintah berdasarkan syari‘at Islam, kemudian mulai mengalami perubahan sehingga memerintah tidak berdasarkan syari‘at Islam lalu muncullah kekafiran yang nyata di sana.

 

…Berangkat dari sini, maka fakta negara Islam pada zaman kita sekarang, yang di dalamnya memang memperlihatkan kekafiran yang nyata ketika generasi pada zaman ini belum pernah menyaksikan negara tersebut memerintah berdasarkan Islam kemudian di sana muncul kekafiran yang nyata, maka nas-nas yang membolehkan upaya merebut kekuasaan kerana adanya kekafiran yang nyata tidak relevan untuk konteks tersebut.[3]

 

Ada pun kekafiran yang berpunca dari pemimpin, maka contohnya:

·    Sebuah negara yang melaksanakan syari‘at Islam, lalu pemimpinnya dalam keadaan sedar lagi mengetahui memansuhkan pelaksanaan tersebut dan menukarnya dengan sesuatu yang lain.

·     Seorang pemimpin yang asalnya muslim, kemudian secara sedar, mengetahui dan terang-terang melakukan sesuatu yang boleh menyebabkan dia murtad seperti menghina al-Qur’an, mencela Rasulullah, enggan solat, melarang rakyatnya yang muslim untuk solat dan sebagainya.

 

Dalam kes-kes seperti di atas, peluang terakhir diberikan kepada pemimpin tersebut dengan nasihat dan teguran. Jika dia tetap berkeras dengan kekafirannya, maka dibolehkan melakukan sesuatu usaha untuk menukar kepimpinan negara, sekali pun ke tahap mengangkat senjata. Akan tetapi dengan syarat usaha penukaran tersebut tidak menghasilkan kemudaratan yang lebih buruk daripada kemudaratan yang diakibatkan oleh pemimpin yang kafir. ‘Abd al-Rahman bin Mu‘alla al-Luwaihiq menasihatkan:

 

Jika nampak kekafiran yang nyata pada diri pemimpin dan dikuatkan dengan bukti-bukti keterangan yang nyata, maka wajib memeranginya. Akan tetapi hal ini tidak berlaku bagi individu-individu dari umat di setiap wilayah sehingga mereka harus bangkit secara persendirian untuk melakukan perlawanan. Sebab jika mereka melakukan hal itu, tentu mereka terlalu mudah untuk ditumpas dan dibasmi, bahkan menjadi sebab merebaknya kekacauan dan huru-hara.

 

Akan tetapi jika salah seorang tokoh yang ditaati dan dia memiliki anggota yang cukup banyak, yang aktif melaksanakan amar ma’ruf dan nahi mungkar serta didukung oleh kaum muslimin secara keseluruhan, dibolehkan dia maju melakukan perlawanan dan penyerangan berdasarkan syarat-syarat yang sudah disebutkan di atas, (iaitu) dengan tetap memerhatikan kemaslahatan, mempertimbangkan kesan dan hasilnya, membandingkan apa yang dapat dicapai dan apa yang dapat ditolak.

 

Oleh kerana itu urusan penyerangan terhadap pemimpin yang kafir wajib diserahkan kepada Ahl al-Hal wa al-‘Aqdi kerana hal ini bukan sekadar sikap yang berhubungan dengan emosi atau tindakan yang dapat dilakukan secara sepintas lalu sahaja sehingga kekuasaan berada di tangan rakyat. Ini merupakan masalah yang sangat penting dan besar, ia wajib berada di tangan Ahl al-Hal wa al-‘Aqdi. Mereka wajib bersatu sehingga tidak mampu dilawan oleh orang-orang yang batil. Al-Juwaini berkata: Jika ada yang bertanya, lalu siapakah yang akan menggantikannya? Dapat kami jawab, hak mencabut dan mengangkat pemimpin ada di tangan Ahl al-Hal wa al-‘Aqdi.

 

Seruan dalam hadis: “kecuali apabila melihat kekafiran yang nyata” begitu juga dengan hadis: “Tidak, selagi mereka mendirikan solat di tengah kalian”, ia ditujukan kepada umat secara keseluruhan yang diwakili oleh Ahl al-Hal wa al-‘Aqdi. Ada pun individu-individu yang terbatas dari umat dan mereka yang hidup di beberapa kelompok masyarakat yang tidak memiliki makna-makna Islam atau yang di dalamnya tidak mampu dibezakan antara iman dan kafir, apa lagi jika jumlah mereka hanya terbatas, maka mereka dituntut untuk bergabung dalam dakwah kepada Allah demi kebaikan umat dan seruan kepada kebaikan dengan mempertimbangkan kebenaran serta pelaksanaan amar ma’ruf dan nahi mungkar.[4]

 

 

 

 

 

F:        Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah mensyaratkan tidak boleh ada dua atau lebih pemimpin dalam satu masa bagi sesebuah wilayah, sama ada mereka dalam keadaan memimpin atau bertanding untuk menjadi pemimpin.

 

Penjelasan:

Ini adalah berdasarkan petunjuk-petunjuk Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam:

 

Sesiapa yang datang kepada kalian, sedangkan kalian telah bersepakat ke atas seseorang sebagai pemimpin,

lalu orang tersebut ingin memecahkan kesepakatan kalian atau memecah-belahkan kesatuan kalian,

maka bunuhlah dia.[5]

 

Jika dua khalifah terpilih dan diberi janji taat setia, maka bunuhlah orang yang kedua daripadanya.[6]

 

Sesiapa yang telah memberi janji taat setia kepada seorang pemimpin,

maka hendaklah dia tetap setia kepadanya secara zahir dan batin,

serta mentaatinya semampu mungkin.

Jika datang seseorang lain untuk menyaingi kepimpinannya, maka bunuhlah orang itu.[7]

 

Sekali lagi, hadis-hadis di atas menerangkan ciri-ciri hukum politik Islam. Ia jauh berbeza dengan hukum politik bukan Islam yang membolehkan seseorang pemimpin itu dicabar jawatannya melalui pilihanraya yang ditandingi oleh sekian parti-parti politik.

Dalam permasalahan ini kita juga dapat belajar daripada pengalaman yang dihadapi oleh umat Islam pada zaman awal, sesudah kewafatan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Apabila Amirul Mukminin ‘Ali bin Abi Thalib radhiallahu 'anh dibunuh, umat Islam berpecah kepada dua kelompok, satu kelompok cenderung mengangkat Hasan bin ‘Ali radhiallahu 'anhuma sebagai pemimpin manakala kelompok yang kedua cenderung mengangkat Muawiyah bin Abi Sufyan radhiallahu 'anh sebagai pemimpin. Sekali pun hadis-hadis di atas jelas melarang wujudnya dua pemimpin, mereka pada masa itu diselubungi kekeliruan sehingga tidak mampu untuk menerapkan petunjuk hadis-hadis tersebut secara tepat.

Akan tetapi Hasan bin ‘Ali, sebagai seorang yang berilmu lagi berwawasan, memahami dengan tepat petunjuk yang diberi oleh datuknya (Rasulullah). Demi kesatuan umat Islam dan kesejahteraan suasana, beliau menyerahkan jawatan pemimpin kepada Muawiyah dan memberi janji taat setia kepadanya.

Hasan bin ‘Ali dan Muawiyah bin Abi Sufyan adalah dua orang sahabat yang mulia. Akan tetapi di antara kedua-duanya, Hasan lebih mulia kerana kedudukan beliau sebagai cucu Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Akan tetapi beliau tidak menggunakan kemuliaan tersebut untuk kepentingan dirinya sendiri, sebaliknya digunakan untuk kemaslahatan umat Islam. Maka oleh kerana itulah beliau menyerahkan jawatan pemimpin kepada Muawiyah.

Kita, umat Islam masa kini, dapat belajar dan mencontohi pengalaman yang dialami oleh mereka. Hukum politik bukan Islam yang melibatkan beberapa parti bertanding untuk merebut jawatan kepimpinan jelas bercanggah dengan hukum politik Islam. Akan tetapi ini tidaklah bermakna umat Islam saling bunuh-membunuh di antara parti. Sebaliknya hendaklah semua parti Islam bergabung menjadi satu parti, di bawah satu kepimpinan. Sama-sama kita bertanya kepada diri sendiri, apakah kita memperjuangkan kemenangan Islam atau kemenangan parti?

 

 

 

 

 

G:       Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah menetapkan bahawa ciri-ciri kepimpinan yang disenaraikan di atas tetap sah sepanjang masa.

 

Penjelasan:

Sekali pun petunjuk Allah dan Rasul-Nya, yakni dalil-dalil al-Qur’an dan hadis-hadis yang sahih berkenaan hukum politik Islam adalah jelas, sebahagian umat Islam tidak beramal dengannya. Mereka memiliki hujah-hujah yang tersendiri dan ia dapat dihimpun menjadi tiga bentuk:

 

Bentuk Pertama: Nasikh dan Mansukh.

Mereka berhujah, bahawa dalil-dalil yang dikemukakan dalam bab ini semuanya telah dibatalkan oleh dalil-dalil lain, seperti kewajipan amar ma’ruf dan nahi mungkar (‘Ali Imran 3:104), kewajipan memerangi golongan yang membuat kezaliman (al-Hujurat 49:09) dan larangan kepada umat Islam untuk bekerjasama dengan orang yang zalim (al-Baqarah 2:124 dan al-Maidah 5:02). Ayat-ayat yang dimaksudkan adalah:

 

Dan hendaklah (sebahagian) kamu menyeru (berdakwah) kepada kebajikan

dan menyuruh yang ma’ruf serta melarang daripada yang mungkar.

Dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya.

[Ali Imran 3:104]

 

Jika salah satunya berlaku zalim terhadap yang lain, maka lawanlah puak yang zalim itu

sehingga ia kembali mematuhi perintah Allah.

[al-Hujurat 49:09]

 

Allah berfirman: “Janjiku ini tidak bukan untuk orang-orang yang zalim.”

[al-Baqarah 2:124]

 

Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa,

dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan.

Dan bertaqwalah kepada Allah, kerana sesungguhnya Allah Maha Berat azab seksa-Nya

(bagi sesiapa yang melanggar perintah-Nya).

[al-Maidah 5:02]

 

Para ilmuan Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah menjawab, bahawa dalil-dalil yang dimaksudkan bersifat umum, manakala dalil-dalil untuk urusan kepimpinan bersifat khusus. Maka dalil-dalil yang khusus terkecuali daripada dalil-dalil yang umum. Mudahnya, umat Islam diperintahkan untuk menyelisihi kezaliman dan melarang kemungkaran kecuali jika ia berkaitan dengan urusan kepemimpinan, dimana umat Islam diperintahkan untuk tetap setia kepada pemimpin yang zalim dan melarang kemungkaran mereka melalui nasihat yang hikmah dan tertutup.[8]

 

Bentuk Kedua: Takwil.

Mereka berhujah, dalil-dalil tersebut adalah tidak sah untuk diamalkan kepada pemimpin sesebuah negara yang dilantik melalui proses demokrasi. Ia hanya sah untuk khalifah seluruh umat Islam yang dilantik melalui salah satu dari tiga cara berikut:

  • Khalifah yang dilantik oleh Ahl al-Hal wa al-‘Aqdi, seperti perlantikan Abu Bakar al-Shiddiq radhiallahu 'anh.

  • Khalifah yang diwasiatkan oleh pemimpin yang sebelumnya, seperti perlantikan ‘Umar bin al-Khaththab yang diwasiatkan oleh Abu Bakar al-Shiddiq radhiallahu 'anhuma.

  • Khalifah yang diserahkan jawatan kepimpinan oleh pemimpin lain, seperti tindakan Hasan bin ‘Ali yang menyerahkan jawatan kepimpinan kepada Muawiyah bin Abi Sufyan radhiallahu 'anhuma.

Selain itu mereka juga berhujah, bahawa alasan dilarang menyelisihi pemimpin yang fasiq dan zalim adalah untuk mengelakkan pertumpahan darah. Ada pun dalam sistem pelbagai parti, pertumpahan darah tidak berlaku. Oleh itu boleh mengamalkan sistem pelbagai parti untuk menyelisihi dan menurunkan pemimpin yang fasiq dan zalim.

 

Hujah-hujah ini dapat dijawab seperti berikut:

  1. Jika diperhatikan semua dalil-dalil yang mewajibkan kesetiaan kepada pemimpin yang zalim, tidak satu jua daripadanya yang mensyaratkan cara pemimpin itu dilantik. Semuanya menyebut pemimpin secara umum, bererti ia ditujukan kepada semua pemimpin yang mengurusi hal-ehwal umat Islam dan negara tanpa membezakan cara mereka dilantik.

  2. Jika ditakwil bahawa dalil-dalil dalam urusan kepimpinan hanya sah untuk khalifah seluruh umat Islam, pihak yang enggan melaksanakan syari‘at Islam dalam kepimpinan negara juga boleh menggunakan hujah yang sama. Mereka akan berkata: “Pelaksanaan syari‘at Islam hanya merupakan kewajipan khalifah seluruh umat Islam, ia bukan kewajipan pemimpin sesebuah negara yang dilantik melalui proses demokrasi.” Alasan ini sudah tentu tertolak, maka tertolak juga mereka yang mentakwil pada awalnya.

  3. Benar, bahawa sebab di sebalik larangan menyelisihi pemimpin yang fasiq dan zalim adalah untuk mengelakkan pertumpahan darah. Akan tetapi ia bukanlah satu-satunya sebab. Terdapat banyak sebab lain, seperti perpecahan di kalangan umat Islam, rosaknya sifat al-Wala’ wa al-Bara’, saling berburuk sangka di antara umat Islam, saling fitnah memfitnah di antara umat Islam dan peluang untuk kaum bukan Islam untuk merebut hak orang Islam.[9]

 

Bentuk Ketiga: Sejarah.

Mereka juga berhujah dengan beberapa peristiwa sejarah dimana generasi al-Salaf al-Shalih turut menarik kesetiaan daripada pemimpin yang fasiq dan zalim, bahkan ada yang ke tahap mengangkat senjata. Maka tindakan tersebut menunjukkan dalam bab ini tidak terdapat kesepakatan di antara generasi al-Salaf al-Shalih, serta boleh mengikuti tindakan sebahagian daripada al-Salaf al-Shalih yang menarik kesetiaan daripada pemimpin yang fasiq dan zalim.

Hujah ini dijawab, bahawa peristiwa tersebut benar-benar berlaku di kalangan sebahagian generasi al-Salaf al-Shalih. Ibn Taimiyyah menerangkan bahawa ia berlaku di kalangan mereka kerana sebab-sebab berikut:

  1. Dalil-dalil dalam urusan kepimpinan tidak sampai kepada mereka.
  2. Dalil-dalil tersebut mereka anggap tidak sahih.
  3. Dalil-dalil tersebut mereka anggap telah dibatalkan.
  4. Dalil-dalil tersebut mereka takwilkan, dan ini merupakan sebab yang utama.[10]

 

Namun setelah melihat hasil kerosakan yang lebih besar berbanding kerosakan yang dilakukan oleh pemimpin yang fasiq dan zalim, generasi al-Salaf al-Shalih yang berijtihad untuk menyelisihi pemimpin yang fasiq dan zalim menyedari kesilapan mereka. Ini kerana mustahil dalam petunjuk Allah dan Rasul-Nya terdapat sesuatu yang menambah kerosakan kepada agama dan umat, melainkan ia telah mereka salah fahami. Akhirnya mereka, rahimahumullah, kembali kepada petunjuk Allah dan Rasul-Nya tanpa sebarang penakwilan atau alasan yang lain. ‘Abd al-Rahman bin Mu‘alla al-Luwaihiq menjelaskan:

 

Kesalahan ini (menyelisihi pemimpin yang fasiq dan zalim) juga pernah terjadi kepada sebahagian golongan Salaf tetapi kesalahan golongan Salaf itu bukan alasan bagi tindakan golongan sesudah mereka sehingga mereka boleh melakukan tindakan yang sama. Husain bin ‘Ali radhiallahu 'anh dan penduduk al-Hurrah serta para penghafal al-Qur’an yang memerangi al-Hajjaj, masing-masing di antara mereka keluar kerana rasa marah demi agama disebabkan oleh kezaliman para pemimpin dan kerana (para pemimpin) meninggalkankan sunnah Nabawiyyah. Mereka memang menuntut kebenaran, hanya saja keliru tentang apa yang mereka lakukan dan kesalahan mereka itu nampak jelas sehingga mereka pun sama sekali tidak dipuji setelah peperangan selesai.

 

Masalah ijtihad dan takwil merupakan masalah yang sangat luas, pelakunya boleh melakukan penakwilan yang akibatnya dia boleh meyakini sesuatu yang tadinya haram hingga menjadi halal, bahkan mereka boleh meyakini kewajipan memerangi orang yang semestinya tidak boleh diperangi sama sekali (iaitu para pemimpin). Meski pun tingkatan keilmuan dan darjat agama mereka sudah diketahui, namun tetap saja, mereka tidak boleh meninggalkan al-Sunnah dan petunjuk yang jelas hanya kerana mengikuti takwil tersendiri.[11]

 

Ada pun hujah tidak terdapat kesepakatan di kalangan generasi al-Salaf dalam sikap terhadap pemimpin yang fasiq dan zalim, ia dijawab bahawa ketiadaan itu hanya berlaku pada masa awal. Iaitu ketika tidak sampai kepada sebahagian generasi al-Salaf al-Shalih dalil-dalil yang dimaksudkan, atau ketika mereka menganggapnya tidak sahih, atau ketika mereka menganggapnya telah dibatalkan atau ketika mereka mentakwilkannya. Namun apabila jelas kepada mereka berkenaan empat faktor tersebut, ditambahi dengan kesan kerosakan yang lebih besar akibat daripada tindakan mereka menyelisihi pemimpin yang fasiq dan zalim, mereka kembali bersatu dan bersepakat untuk mengikuti dalil-dalil tersebut. Ia selanjutnya menjadi kesepakatan Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah, tidak ada yang menyelisihinya di kemudian hari kecuali aliran selain Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah.

 

 

TOP
 


[1] Sahih: Dikeluarkan oleh al-Bukhari dalam Shahihnya, hadis no: 7056 (Kitab al-Fitan, Bab sabda Nabi…).

[2] Sahih: Dikeluarkan oleh Muslim dalam Shahihnya, hadis no: 1855 (Kitab al-Imarah, Bab para imam yang baik dan buruk).

[3] al-Jihad wa al-Qital fi al-Siyasah al-Syar‘iyyah (edisi terjemahan oleh A. Fakhri atas judul Jihad dan Perang Menurut Syariat Islam; Pustaka Thariqul Izzah, Bogor, 2003), jld. 1, ms. 128-130.

[4] al-Ghuluw fi al-Din fi Hayat al-Muslimin al-Mu’shirah (edisi terjemahan oleh Kathur Suhardi atas judul: Ghuluw: Bernalu Dalam Berislam; Darul Falah, Jakarta, 2003), ms. 355-356.

[5] Sahih: Dikeluarkan oleh Muslim dalam Shahihnya, hadis no: 1852 (Kitab al-Imarah, Bab hukum orang yang memecahkan urusan umat Islam…).

[6] Sahih: Dikeluarkan oleh Muslim dalam Shahihnya, hadis no: 1853 (Kitab al-Imarah, Bab apabila dibai‘ah dua khalifah).

[7] Sahih: Dikeluarkan oleh Muslim dalam Shahihnya, hadis no: 1844 (Kitab al-Imarah, Bab wajib memenuhi janji taat setia khalifah…).

[8] Penjelasan yang lebih terperinci akan hujah-hujah bentuk pertama ini dan jawapan Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah terhadapnya telah diberi oleh:

1.       ‘Abd al-Rahman bin Mu‘alla al-Luwaihiq dalam bukunya al-Ghuluw fi al-Din fi Hayat al-Muslimin al-Mu’shirah (edisi terjemahan oleh Kathur Suhardi atas judul: Ghuluw: Bernalu Dalam Berislam; Darul Falah, Jakarta, 2003).

2.       Muhammad Khair Haikal dalam bukunya al-Jihad wa al-Qital fi al-Siyasah al-Syar‘iyyah (edisi terjemahan oleh A. Fakhri atas judul Jihad dan Perang Menurut Syariat Islam; Pustaka Thariqul Izzah, Bogor, 2003), jld. 1, ms. 116-117.

[9] Abu Nashr Muhammad bin ‘Abd Allah telah menyenaraikan 45 keburukan di sebalik hukum politik bukan Islam kepada agama dan umat. Sila rujuk bukunya Tanwir al-Zhulumat bi Kasyfi Mafasid wa Syubuhat al-Intikhabat (edisi terjemahan oleh Ahmad Yuswaji & Arif Mufid atas judul Menggugat Pemilu dan Demokrasi; Darul Hadits, Jakarta 2004).

[10] Minhaj al-Sunnah al-Nabawiyyah fi Naqd Kalam al-Syi‘ah wa al-Qadariyyah, jld. 4, ms. 538.

[11] al-Ghuluw fi al-Din, ms. 360-361 dan beliau menyandarkan kata-kata di atas kepada Ibn Taimiyyah.

 

 

kandungan