1
Sejarah Kemunculan Mazhab
Maksud
Perkataan “Mazhab” dan “Imam”
Sebelum
ditinjau sejarah kemunculan mazhab-mazhab fiqh
Islam, ada baiknya jika kita tinjau terlebih dahulu
maksud perkataan “Mazhab” dan “Imam” itu sendiri.
Mazhab
(مذهب)
dari sudut bahasa bererti “jalan” atau “the
way of”. Dalam Islam, istilah mazhab secara
umumnya digunakan untuk dua tujuan: dari sudut
akidah dan dari sudut fiqh.
Mazhab
akidah ialah apa yang bersangkut-paut dengan soal
keimanan, tauhid, qadar
dan qada’, hal ghaib, kerasulan dan sebagainya.
Antara contoh mazhab-mazhab akidah Islam ialah
Mazhab Syi‘ah, Mazhab Khawarij,
Mazhab Mu’tazilah dan Mazhab Ahl al-Sunnah
wa al-Jama‘ah.
Setiap daripada
kumpulan mazhab akidah ini mempunyai mazhab-mazhab
fiqhnya yang tersendiri. Mazhab fiqh ialah apa
yang berkaitan dengan soal hukum-hakam, halal-haram
dan sebagainya. Contoh Mazhab fiqh bagi Ahl
al-Sunnah wa al-Jama‘ah ialah Mazhab Hanafi,
Mazhab Maliki, Mazhab al-Syafi‘e dan Mazhab Hanbali.
Mazhab
fiqh pula, sebagaimana
terang Huzaemah
Tahido,
bererti:
Jalan
fikiran, fahaman dan pendapat yang ditempoh oleh
seorang mujtahid dalam menetapkan suatu hukum
Islam dari sumber al-Qur’an dan al-Sunnah. Ianya
juga bererti sejumlah fatwa atau pendapat-pendapat
seorang alim besar yang bergelar Imam dalam urusan
agama, baik dalam masalah ibadah ataupun lainnya.
Contoh
imam mazhab ialah Abu Hanifah, Malik bin Anas, al-Syafi‘e dan
Ahmad bin Hanbal.
Pengertian mazhab
ini kemudiannya
beralih menjadi satu kumpulan ajaran fiqh Islam
yang diikuti dan diterima oleh satu-satu kumpulan
umat Islam dalam sesebuah wilayah atau negara.
Ianya menjadi sumber rujukan dan pegangan yang
diiktiraf sebagai ganti atau alternatif kepada
ikutan, ijtihad dan analisa terhadap ajaran asli
al-Qur’an dan al-Sunnah.
Perkataan
“Imam” dari sudut bahasa
bererti “teladan” atau “pemimpin.” Dalam Islam,
perkataan “Imam” memiliki beberapa maksud selari
dengan konteks penggunaannya,
iaitu:
1.
Imam sebagai pemimpin solat berjamaah.
2.
Imam sebagai pemimpin atau ketua komuniti
orang-orang Islam.
3.
Imam sebagai tanda kelebihan kedudukan
ilmunya, sehingga dijadikan sumber pembelajaran
dan rujukan ilmu agama. Contohnya ialah Imam Abu Hanifah, Imam Malik bin Anas
dan sebagainya. Walaupun mereka dijadikan sumber
rujukan ilmu, autoriti
mereka
hanyalah terhad
kepada apa
yang tertera dalam al-Qur'an dan al-Sunnah.
4.
Imam sebagai wakil Allah dan pemimpin umat serta penentu zaman.
Imam sebegini hanya khusus bagi Mazhab Syi‘ah. Imam-imam ini bukan sahaja dijadikan rujukan syari‘at tetapi juga memiliki
autoriti dalam menetapkan sesuatu yang berkaitan dengan
syari‘at tanpa terhad kepada al-Qur’an dan al-Sunnah.
Sejarah
kemunculan mazhab-mazhab fiqh Islam
Mazhab-mazhab
fiqh Islam yang empat iaitu Maliki, Hanafi, Shafi‘e
dan Hanbali hanya muncul dan lahir secara jelas
pada era pemerintahan Dinasti Abbasid, iaitu sejak
kurun ke 2H/8M. Sejarah kemunculan dan perkembangannya
boleh dilihat dalam 4 peringkat, iaitu:
1.
Pada era Rasulullah shallallahu
‘alaihi wasallam dan para Khalifah al-Rashidun
yang empat.
2.
Pada era Pemerintahan Dinasti Umayyad dan
Abbasid di mana pada ketika inilah mazhab-mazhab
Islam mula muncul dan berkembang.
3.
Pada era kejatuhan Islam, iaitu mulai kurun
ke 4H/10M di mana mazhab-mazhab Islam tidak lagi
berperanan sebagai sumber ilmu kepada umat tetapi
hanya tinggal sebagai sesuatu yang diikuti dan
diterima secara mutlak.
4.
Era kebangkitan semula Islam dan ilmu-ilmunya
sama ada dalam konteks mazhab atau ijtihad ulama’
mutakhir.
Era Pertama
Era
ini bermula sejak diutusnya Muhammad ibn Abdillah
menjadi seorang Rasul Allah dan
mengembangkan agama tauhid yang baru, iaitu
Islam. Pada ketika ini sumber syari‘at adalah
penurunan wahyu berupa al-Qur’an al-Karim dan
tunjuk ajar Rasulullah shallallahu 'alaihi
wasallam. Al-Qur’an diturunkan secara berperingkat-peringkat
bertujuan memudahkan umat menerima dan belajar
secara bertahap.
Kemudahan
mereka mempelajari Islam disokong oleh kehadiran
Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam
yang bertindak sebagai guru. Ini sebagaimana dikhabarkan
oleh Allah Subhanahu
wa Ta‘ala di dalam al-Qur’an:
(Sebagaimana)
Kami mengutuskan kepada kamu seorang Rasul dari
kalangan kamu (iaitu Muhammad), yang membacakan
ayat-ayat Kami kepada kamu, dan membersihkan kamu
(dari amalan syirik dan maksiat), dan yang mengajarkan
kamu kandungan Kitab (Al-Quran) serta Hikmah kebijaksanaan,
dan mengajarkan kamu apa yang belum kamu ketahui.
[al-Baqarah
2:151]
Di
samping itu sumber syari‘at kedua adalah juga
merupakan pengajaran Rasulullah shallallahu
‘alaihi wasallam yang kini kita terima sebagai
Hadis. Hadis beliau adalah juga merupakan wahyu
Allah Subhanahu
wa Ta‘ala, sebagaimana firman-Nya:
Dan
dia tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung
dengan agama Islam) menurut kemahuan dan pendapatnya
sendiri. Segala yang diperkatakannya itu (sama
ada Al-Quran atau hadis) tidak lain hanyalah wahyu
yang diwahyukan kepadanya. [al-Najm
53:3-4]
Perbuatan
Rasulullah shallallahu
‘alaihi wasallam dalam konteks keagamaan juga
merupakan salah satu bentuk tunjuk ajar wahyu
Allah Subhanahu
wa Ta‘ala, sebagaimana firman-Nya:
Aku
tidak melakukan sesuatu melainkan menurut apa
yang diwahyukan kepadaku. [al-Ahqaf
46:09]
Rasulullah
shallallahu
‘alaihi wasallam juga bertindak sebagai seorang
guru agama yang membetulkan apa-apa perbuatan
umat pada ketika itu yang salah atau kurang baik
walaupun beliau pada asalnya tidak ditanya akan
hal tersebut. Contohnya ialah kisah yang diberitakan
oleh seorang sahabat, Abu Hurairah radhiallahu
‘anh: Aku
bertemu dengan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam
di salah satu jalan di Madinah, sedangkan aku
dalam keadaan berjunub. Maka aku menyelinap iaitu
mengelakkan diri dari bertemu dengan Rasulullah
dan pergi untuk mandi sehingga Rasulullah mencari-cari
aku.
Ketika
aku datang kembali, baginda pun bertanya: “Ke
mana kamu pergi wahai Abu Hurairah ?” Aku menjawab:
“Wahai Rasulullah! Engkau ingin menemuiku sedangkan
aku dalam keadaan berjunub. Aku merasa tidak selesa
duduk bersama kamu sebelum aku mandi.”
Lalu
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
“Maha
Suci Allah! Sesungguhnya orang mukmin itu tidak
najis.”
Daripada
keterangan di atas, dapat kita simpulkan bahawa
sumber syari‘at atau fiqh Islam pada era pertama
ini hanyalah apa yang bersumber daripada ajaran
al-Qur’an dan al-Sunnah Rasulullah shallallahu
‘alaihi wasallam yakni ajaran, perbuatan dan
persetujuan beliau. Pada ketika ini fiqh Islam
mudah dipelajari dan sebarang kemusykilan mudah
terjawab dengan hadirnya seorang Rasul yang mengajar
terus berdasarkan wahyu Allah ‘Azza wa Jalla.
Selepas
kewafatan Rasulullah shallallahu
‘alaihi wasallam pada tahun 10H/622M,
para Khalifah al-Rashidun iaitu
Abu Bakar al-Siddiq, Umar bin al-Khaththab, ‘Utsman
bin ‘Affan dan ‘Ali bin Abi Thalib radhiallahu
‘anhum mengambil-alih sebagai pemimpin agama
dan negara. Islam dan segala ajaran syari‘atnya
telahpun lengkap dengan kewafatan Rasulullah shallallahu
‘alaihi wasallam. Para Khalifah al-Rashidun
meneruskan tradisi pimpinan dan pengajaran
Islam sebagaimana yang ditunjukkan oleh Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam, iaitu berlandaskan kepada ajaran al-Qur’an
dan al-Sunnah. Hanya wujud satu perbezaan yang
besar pada ketika ini, iaitu wahyu tidak lagi
diturunkan.
Dalam
era empat khalifah ini, sempadan-sempadan Islam
sudah mula meluas ke arah wilayah-wilayah yang
baru. Dengan pembukaan ini, para khalifah Islam
sekali-sekala terpaksa berhadapan dengan persoalan-persoalan
yang belum pernah dihadapi sebelum ini yang melibatkan
hal-hal muamalah seperti ekonomi,
hartanah dan sebagainya. Bagi mencari jalan penyelesaiannya,
para khalifah akan duduk berbicara dengan para
sahabat (Shura) bagi memperoleh satu
jawapan majoriti yang paling dekat dengan ketentuan
al-Qur'an dan al-Sunnah.
Ibn
Hazm (456H) rahimahullah meriwayatkan dari
Maimun bin Mehram, kata beliau:
Abu Bakar al-Siddiq, apabila datang orang-orang yang
berperkara kepadanya, beliau akan mencari hukumnya
dalam Kitabullah (al-Qur'an), maka beliaupun
memutuskan perkara itu dengan ketetapan al-Qur'an.
Jika tidak ada dalam al-Qur'an dan beliau mengetahui
sunnah Rasulullah dalam perkara itu, maka beliaupun
memutuskan perkara itu dengan ia. Jika tidak ada
sunnah pada perkara itu, beliaupun akan bertanya
kepada para sahabat.
Abu Bakar akan berkata: “Telah datang kepadaku suatu
perkara, maka adakah kalian mengetahui hukum yang
Rasulullah berikan terhadapnya ?” Kadang-kadang
berkumpullah beberapa orang sahabat di hadapannya
memberitahu apa yang pernah diputuskan oleh Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam.
Dan jika Abu Bakar masih tidak menemui sesuatu sunnah
Rasulullah dari orang-orang yang ditanyakan itu,
maka beliau akan mengumpulkan tokoh-tokoh sahabat
dalam majlis Shura
lalu bertanyakan pendapat mereka. Dan jika pendapat
mereka bersatu atas yang satu (semua setuju) iaitu
ijma' , maka beliaupun akan memutuskan atas ketentuan
hasil ijma' itu.
Dan Umar al-Khaththab berbuat demikian juga.
Pada
ketika ini, para sahabat kebanyakannya masih berada
di sekitar Kota Madinah. Oleh itu tidaklah menjadi
kesukaran untuk berbincang sesama mereka. Faktor
ini memudahkan fiqh Islam berjalan dengan lancar
dan selari tanpa wujud apa-apa mazhab atau jalan
pandangan yang lain. Suasana fiqh Islam berada
dalam keadaan yang tulen, penuh keseragaman dan
bersatu sebagaimana yang wujud sebelum ini hasil
kefahaman dan konsep saling bertolak ansur yang
wujud di kalangan para sahabat dan pemimpin mereka.
Dalam
era ini, tidak wujud sebarang mazhab melainkan
apa yang disyari‘atkan oleh al-Qur’an, diajar
oleh Rasulullah shallallahu
‘alaihi wasallam dan ijma’ para Khalifah serta
sahabat radhiallahu ‘anhum.
Era Kedua
Mulai
tahun 41H/661M, setelah berlakunya persaingan
dan pergolakan politik, pemerintahan Islam beralih
ke Dinasti Umayyad, satu kerajaan pemerintahan
yang berprinsipkan dinasti
iaitu yang berdasarkan zuriat keturunan. Dinasti
Umayyad tidak memberikan perhatian yang besar
kepada perkembangan fiqh Islam. Mereka hanya menumpukan
perhatian kepada soalan perluasan empayar dan
kekuasaan material.
Dalam
era ini banyak pengaruh luar yang berasal daripada
Byzantium, Parsi
dan
India masuk mencemari pemerintahan Dinasti Umayyad.
Pola pemerintahan mula bertukar sedikit sebanyak
ke arah sekular
yang mengasingkan
antara agama dan pentadbiran negara.
Hiburan-hiburan dan adat-istiadat baru juga mula
diperkenalkan dalam istana
yang bertentangan dengan ajaran Islam seperti
muzik dan tari menari, ahli nujum, penilik nasib
dan sebagainya. Selain itu juga institusi Baitulmal
telah bertukar daripada milik rakyat kepada kegunaan
persendirian dan pelbagai
cukai baru dikenakan.
Pemerintah juga mula membezakan keutamaan seseorang
berdasarkan bangsa dan kabilah sehingga menyebabkan
timbulnya sentimen perkauman di kalangan rakyat.
Pola
pemerintahan Dinasti Umayyad ini digambarkan oleh
Seyyed Hussien Nasr sebagai:
Dengan
tertubuhnya Dinasti Umayyad ini, suatu era baru
telah bermula, iaitu lahirnya suatu empayar pemerintahan
yang menjangkau dari Asia Tengah hinggalah ke
Sepanyol. Mereka sangat-sangat mementing dan mengutamakan
kekuasaan serta keluasan empayar
walau pada hakikatnya mereka banyak menghadapi
masalah pentadbiran dan kewangan dalaman.
Dari
segi pentadbiran negara, boleh dikatakan Dinasti
Umayyad telah berjaya melakukan suatu usaha yang
amat besar lagi berat bagi menjaga wilayah-wilayah
dalam empayar mereka. Akan tetapi jika dilihat
dari segi nilai-nilai agama, dinasti ini jelas
melambangkan kejatuhan dan kemerosotan dari kesyumulan
Islam yang wujud sebelum itu.
Mereka
(Umayyad) tidak mengambil berat akan penjagaan
prinsip dan perlaksanaan ajaran Islam sebagaimana
yang dilakukan oleh khalifah-khalifah yang empat
terdahulu. Mereka lebih mementingkan hal-hal urusan
dan pentadbiran empayar dan melihat persoalan
agama sebagai sesuatu yang remeh.
Di
kalangan pemerintah-pemerintah Dinasti Umayyad,
sedikit sahaja yang benar-benar melaksanakan tanggung-jawabnya sebagai pemimpin.
Antaranya ialah ‘Umar
bin ‘Abd al-Aziz. Beliau memegang jawatan pemerintah
dari tahun 717M hingga 720M dan pada
zaman inilah wilayah-wilayah Islam dapat hidup
di
bawah
bendera Islam yang sebenar. Akan tetapi era pemerintahan
beliau adalah
singkat dan selepas itu Dinasti
Umayyad
kembali ke era kegelapan di
bawah
pemerintah-pemerintah yang seterusnya.
Para
pemerintah Umayyad tidak memberikan perhatian
yang besar kepada tuntutan-tuntutan syari‘at Islam
di dalam suasana kehidupan mereka, begitu juga
terhadap rakyat umumnya. Sebarang teguran daripada
para ulama’ ditepis dan sesiapa yang berani menentang
dihukum buang negeri. Para ulama’ istana adalah
yang dipilih khas bagi menepati hasrat dan tuntutan
persendirian sahaja. Pola pemerintahan Dinasti
Umayyad yang sedemikian menyebabkan ulama'-ulama'
pada ketika itu mula menyisihkan diri daripada
istana. Mereka juga lebih cenderung untuk berhijrah
ke beberapa wilayah lain yang sudah berada di
bawah bendera Islam tetapi masih dahagakan ajaran
Islam yang sepenuhnya.
Hampir
semua ulama' yang berhijrah ke daerah-daerah baru
Islam ini ialah anak-anak murid didikan para sahabat
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.
Mereka juga lebih dikenali sebagai gelaran tabi‘in.
Adakalanya
di beberapa daerah atau wilayah itu muncul
ulama' yang kehandalannya berhujah serta berfatwa
melebihi daripada kebiasaan. Kepantasan serta
kecekapan mereka mengupas persoalan-persoalan
agama sangat tepat lagi menyakinkan.
Justeru
itu orang ramai mula berkumpul untuk belajar bersama-sama
“tokoh baru”
ini. Sering kali juga berita kehandalan tokoh
baru
ini
tersebar ke daerah-daerah berdekatan menyebabkan
mereka juga datang beramai-ramai untuk belajar
sama. Ini berlaku di beberapa daerah dan dengan
ini wujudlah suasana pembelajaran fiqh Islam secara
berkelompok dan berkumpulan. Suasana sebegini
tidaklah dapat dielakkan kerana tidak wujud medium
penyampaian pada zaman tersebut yang dapat meluaskan
ajaran seseorang tokoh kepada daerah-daerah lain.
Suasana ini berterusan sehingga
jumlah orang yang ikut belajar semakin
banyak. Selari dengan itu, pengaruh tokoh yang mengajar juga semakin berkembang luas.
Akhirnya
suasana
fiqh Islam telah berubah ke satu era yang baru.
Di dalamnya ada kelebihan
dan ada kekurangan. Kelebihannya ialah ilmu Islam
dapat tersebar dengan lebih meluas meliputi daerah-daerah
yang baru.
Sebaliknya kita juga dapati fiqh Islam kini berada
dalam usaha dan ijtihad perseorangan, tidak lagi
secara shura
dan ijma' sebagaimana yang wujud pada era para sahabat dan khalifah. Fiqh
Islam secara perseorangan ini pula wujud dalam
suasana berkelompok atau berkumpulan di sekitar
seseorang tokohnya dan ini merupakan noktah permulaan
kelahiran mazhab-mazhab Islam. Kota Madinah tidak
lagi menjadi pusat ilmu
Islam yang ulung melainkan pada beberapa ketika
seperti pada musim haji.
Pada
permulaan
kurun ke 2H/8M, umat Islam sudah mula merasa tidak
puas hati kepada pemerintahan Dinasti Umayyad.
Suasana ini menimbulkan pemberontakan dan akhirnya
dinasti ini dapat dijatuhkan. Peristiwa ini diringkaskan
oleh Ensiklopidi
Islam (Ind) dalam satu perenggan sebagai:
Pada
awal abad ke-8 (102H/720M) sentimen anti-pemerintahan
Bani Umayyad telah tersebar secara intensif. Kelompok-kelompok
yang merasa tidak puas bermunculan, iaitu di kalangan
muslim bukan Arab (Mawali) yang secara terang-terangan mengeluh akan status mereka sebagai warga
kelas dua di bawah muslim Arab, kelompok Khawarij dan Shi'ah yang terus menerus memandang Bani Umayad sebagai perampas khalifah, kelompok
muslim Arab di Mekah, Madinah dan Iraq yang sakit
hati atas status istimewa penduduk Syria, dan
kelompok muslim yang salih baik Arab atau bukan
Arab yang memandang keluarga Umayyad telah bergaya
hidup mewah dan jauh dari jalan hidup yang Islami.
Rasa tidak puas hati ini akhirnya melahirkan suatu
kekuatan koalisi (coalition) yang didukung oleh keturunan al-Abbas, paman Nabi s.a.w.
Demikian
juga ulas
Seyyed Hussein Nasr:
Pada
penghujung Era Dinasti Umayyad, orang ramai mula
menyedari bahawa kedudukan umat dan negara sudah
mulai jauh menyimpang dari nilai-nilai Islam yang
sebenar.
Kesedaran
agama di kalangan rakyat, terutamanya golongan
Shi'ah yang selama ini sememangnya tidak menerima pemerintahan Umayyad - menyebabkan
mereka bangun menentang amalan-amalan pemerintahan
Umayyad. Usaha mereka disokong dengan kedatangan
pengaruh Abbasid…………
Kejatuhan
Dinasti Umayyad menyaksikan kelahiran Dinasti
Abbasid yang memerintah dari 132H/750M hingga
339H/950M. Pola pemerintahan Abbasid dan Umayyad
tidaklah sama di
mana
Dinasti Abbasid mula memberikan perhatian dan
keutamaan kepada Islam terutamanya dari sudut
keilmuannya. Dalam era inilah keilmuan Islam kembali
bangun dan terus bangun ke tahap ilmiah yang sangat
tinggi. Hasbi ash-Shiddieqie rahimahullah menerangkan:
Sebaik
sahaja fiqh Islam memasuki era ini, berjalanlah
perkembangan-perkembangannya yang cepat menempuh
pelbagai lapangan yang luas. Perbahasan-perbahasan ilmiah
meningkat tinggi sehingga tasyri' Islam pada masa ini memasuki period kematangan dan kesempurnaan. Para
ulama era ini mewariskan kepada para muslimin
kekayaan ilmiah yang tidak ada taranya.
Dalam
era inilah dibukukan ilmu-ilmu al-Qur'an, ilmu
Hadis, ilmu kalam, ilmu lughah dan ilmu fiqh.
Dan dalam era inilah juga lahirlah tokoh-tokoh
fiqh yang terkenal……..
Tokoh-tokoh
fiqh yang dimaksudkan ini ialah mereka yang sudah
mula terkenal namanya sejak dari era Umayyad lagi
sepertimana yang diterangkan sebelum ini. Ketokohan
mereka dalam bidang ilmu-ilmu
Islam
sangat memuncak sehingga orang ramai dari segala
pelusuk dunia Islam mulai datang ke daerah mereka
untuk
menuntut
ilmu.
Antara
tokoh-tokoh yang dimaksudkan itu ialah Abu Hanifah
(150H/767M) dan Sufyan al-Thawri (160H/777M) di
Kufah, al-Auza‘i (157H/774M)
di
Beirut, al-Layts ibn
Sa‘ad
(174H/791M) di Mesir dan Malik bin Anas (179H/796M)
di
Madinah. Kemudian daripada mereka lahir juga tokoh-tokoh
lain yang
mana
mereka ini pula ialah
anak
murid bagi tokoh-tokoh di atas. Di antara yang
dimaksudkan ialah Muhammad bin Idris al-Shafi‘e
(204H/820M), Ahmad bin Hanbal al-Shaybani (241H/855M),
Dawud ibn ‘Ali (270H/883M) dan Muhammad ibn Jarir
al-Tabari (311H/923M).
Ketokohan dan keilmiahan ulama'-ulama' di atas
diiktiraf ramai dan gelaran Imam
diberikan kepada mereka.
Setiap
daripada
tokoh-tokoh ini mempunyai ratusan umat Islam yang
mengerumuni mereka sebagai punca sumber ilmu pengetahuan.
Walaupun setiap dari tokoh-tokoh ini mengajar
berdasarkan al-Qur'an dan al-Sunnah,
ada kalanya timbul perbezaan
sesama mereka. Perbezaan ini timbul atas sebab-sebab
yang sukar untuk dielakkan pada masa era ini seperti
berijtihad secara berseorangan, tidak kesampaian
sesuatu Hadis yang khusus, berlainan kefahaman
terhadap sesuatu nas, kaedah pengambilan hukum
yang berbeza dan sebagainya. Perbezaan-perbezaan
ini adalah kecil dan insya-Allah akan dihuraikan
pada bahagian akan datang.
Perbezaan-perbezaan
ini dikatakan sebagai pendapat seseorang tokoh
itu dan ia dihubungkan
kepada
namanya. Sesuatu
pendapat
inilah yang digelar sebagai Mazhab. (A
particular school of thought).
Pada
era ini juga ilmu-ilmu Islam mula dibahagikan
kepada beberapa jurusan bagi memudahkan seseorang
itu mencapai kemahiran di dalamnya seperti ilmu
fiqh, ilmu tafsir, ilmu hadis, ilmu kalam, ilmu
bahasa dan sebagainya.
Selain
itu ilmu-ilmu di atas juga mula dibukukan secara
formal. Antara pembukuan terawal bagi ilmu fiqh
Islam ialah Kitab al-Khaaraj
oleh Abu Yusuf dan Kitab Al
Umm oleh Muhammad Idris al-Shafi‘e. Pembukuan
dan penulisan kitab hadis yang terawal juga berlaku
pada dalam era ini atas saranan Khalifah Harun
al-Rashid.
Antara kitab hadis terawal yang diusahakan ialah
al-Muwattha’ oleh Malik bin Anas.
Selepas
kewafatan tokoh-tokoh di atas, ajaran serta prinsip
mereka diteruskan oleh anak-anak murid mereka.
Setiap dari mereka cenderung mengajar dan menyampaikan
apa yang disampaikan oleh guru mereka dan dengan
itu pengaruh mazhab imam mereka makin terserlah
di kalangan umat Islam. Oleh kerana itulah kita
dapati pada era ini orang ramai di sekitar Madinah
dan Mekah banyak berpegang kepada pendapat Malik
bin Anas (Mazhab Maliki), orang ramai di sekitar
Iraq cenderung pula kepada pendapat Abu Hanifah
(Mazhab Hanafi) dan orang ramai di sekitar Mesir
cenderung kepada pendapat al-Layts ibn Sa‘ad.
Suasana
kecenderungan kepada satu mazhab semakin menguat
apabila pihak pemerintah Dinasti Abbasid mengambil
dan mengiktiraf pendapat Abu Hanifah sahaja sebagai
mazhab rasmi dunia Islam ketika itu. Suasana ini
menimbulkan ketidak-puasan di kalangan orang-orang
Madinah, Mesir dan lain-lain. Keadaan ini menjadi
lebih tegang apabila pemerintah-pemerintah Abbasid
mula mencabar dan menganjurkan perdebatan antara
tokoh ilmuan mazhab-mazhab yang berlainan hanya
atas tujuan peribadi dan hiburan istana. Perbuatan pemerintah-pemerintah
Abbasid ini memburukkan lagi suasana perkelompokan
dan
persendirian dalam bermazhab di kalangan umat
Islam.
Abu
Ameenah Bilal Philips menerangkan:
Perdebatan-perdebatan
ini menimbulkan suasana persaingan dan dogmatisma
sesama mereka kerana apabila kalahnya seorang
tokoh itu dalam perdebatan ini dia bukan sahaja
kehilangan ganjaran wang dari pemerintah tetapi
juga kehilangan maruah dirinya.
Lebih
dari itu kehilangan maruah diri sangat berhubung-kait
dengan kehilangan maruah mazhab seseorang itu.
Justeru kita dapati menghujahkan kebenaran atau
kebatilan mazhab seseorang itu menjadi agenda
utama debat-debat tersebut. Hasilnya, persaingan
dan perselisihan makin memanas antara tokoh-tokoh
mazhab.
Pada
kurun ke 3H/9M, suasana keilmuan Islam bertambah
hebat lagi dengan munculnya tokoh-tokoh dan ahli-ahli
Hadis seperti Imam Bukhari (256H/870M), Imam Muslim
(261H/875M), Imam at-Tirmizi (279H/892M), Imam
Abu Daud (275H/889M), Imam An Nasai (303H/915M),
Imam Ibnu Majah (273H/887M) dan banyak lagi. Mereka
menjihadkan seluruh tenaga, masa dan hayat bagi
merantau ratusan kilometer ke seluruh dunia Islam
ketika itu untuk mencari, meriwayat, menganalisa,
menapis dan membukukan Hadis-Hadis Rasulullah
shallallahu
‘alaihi wasallam dengan penuh ketelitian dan
sistematik. Hadis-hadis Rasulullah ditapis dan
dianalisa terlebih dahulu dengan ketat sekali
sebelum ianya diterima dan diberikan status sahih.
Malangnya
pada ketika ini, tokoh-tokoh
fiqh
yang utama, seperti Abu
Hanifah, Malik,
al-Syafi‘e
dan Ahmad bin Hanbal telahpun meninggal dunia.
Ini sedikit-sebanyak ada hubung-kaitnya dengan
kesempurnaan pendapat fiqh mereka kerana ada pendapat
mereka yang secara tidak sengaja didasarkan kepada
hadis yang lemah atau tidak tepat kerana tidak
menjumpai hadis yang khusus sebagai dalil.
Permulaan
kurun ke 4H/10M menyaksikan Dinasti Abbasid mulai
menghadapi era kejatuhannya atas pelbagai
masalah dalaman serta luaran. Selepas tahun 339H/950M
dunia Islam diperintah oleh beberapa kelompok
dinasti-dinasti yang kecil, masing-masing mewakili
daerahnya. Pada ketika ini ajaran-ajaran fiqh
Islam mula terkumpul sebagai empat ajaran atau
empat mazhab, iaitu Mazhab Hanafi, Mazhab Maliki,
Mazhab al-Syafi‘e dan Mazhab Hanbali. Umat Islam
pada kurun ke 4H/10M dan seterusnya mula terikut secara ketat kepada
empat mazhab ini.
Pada
penghujung hayat Dinasti Abbasid ini juga acara-acara
perdebatan sesama tokoh dan mazhab makin memuncak
sehinggakan acara ini memperoleh namanya yang
tersendiri, iaitu Munaad
Haraat. Dengan itu juga semangat persaingan
dan pembelaan mazhab makin berleluasa, bukan sahaja
kepada tokoh-tokoh yang berdebat tetapi juga kepada
orang ramai kerana masing-masing membenarkan tokoh
dan menyokong mazhab mereka.
Ini
secara tidak langsung menyaksikan secara perlahan-lahan
terbinanya tembok-tembok pemisah antara sesebuah
mazhab
sama ada dari segi ajaran, masyarakat dan geografi.
Tembok ini dengan peredaran zaman semakin
meninggi dan menebal. Umat Islam mula dibahagikan
dan dikategorikan kepada mazhab yang mereka ikuti
dan pegangi sehinggakan ahli-ahli ilmu pada zaman
ini juga mula mengakhiri nama mereka dengan mazhab
yang didokongi masing-masing.
Era
Ketiga
Selepas
kejatuhan Dinasti Abbasid, umat Islam berada dibawah
beberapa kelompok kerajaan yang berasingan. Masing-masing
mempunyai kaedah pemerintahan yang tersendiri
dan masing-masing mempunyai ‘mazhab’ rasmi yang
dijadikan sumber rujukan pelaksanaan syari‘at-syari‘at
Islam. Pada ketika
ini juga, iaitu pada kurun-kurun
‘pertengahan’ , umat Islam keseluruhannya
mula mengalami kejatuhan dan kemundurannya berbanding
dengan negara-negara non-muslim selainnya.
Banyak
faktor yang menyumbang kepada kejatuhan umat Islam
pada ketika ini, antaranya ialah:
1.
Terlalu leka dengan kejayaan yang dicapai
sejak beberapa kurun yang lepas,
2.
Ghairah
dengan habuan duniawi hingga alpa akan panduan
hidup yang diberikan oleh agama,
3.
Banyak
perselisihan sesama sendiri atas tuntutan duniawi
dan berbagai lagi.
Akan
tetapi satu faktor yang amat penting yang berhubung-kait dengan
mazhab-mazhab Islam yang empat ialah wujudnya ketaksuban
mazhab dan lahirnya budaya taqlid, iaitu perbuatan hanya mengikut sesuatu ajaran secara membuta
tanpa mengetahui apakah hujah atau alasan di
sebaliknya.
Dengan
terbahaginya umat Islam kepada beberapa
kelompok kerajaan
dengan
masing-masing mempunyai ‘mazhab rasminya’ tersendiri,
suasana bermazhab dalam agama menjadi semakin
kuat. Seseorang yang berada dalam sesebuah mazhab
hanya dibolehkan mempelajari atau mengikuti mazhabnya
sahaja tanpa menjengok atau membanding
dengan mazhab yang lain. Di samping
itu majoriti umat pula sudah mula
menerima
hakikat kewujudan mazhab dan mereka lebih rela
mengikuti sahaja satu-satu mazhab yang tertentu
tanpa lebih
daripada
itu. Konsep “Kami
mazhab kami, mereka mazhab mereka” menjadi
cogan kata umat keseluruhannya dan tembok-tembok
pemisah antara mazhab menjadi lebih tebal, tinggi
dan kukuh.
Para
ulama’ juga tidak terlepas daripada
belenggu
ini. Jika mereka mengeluarkan sesuatu fatwa yang
tidak selari dengan tuntutan mazhab rasmi kerajaan
atau wilayah mereka, mereka akan dipulau atau
dibuang negeri. Ditambah pula, ke negeri mana
sekalipun mereka pergi, mereka terpaksa juga akur dengan ajaran mazhab rasminya. Justeru itu para ulama’
sesebuah negara tidak mempunyai banyak pilihan
kecuali hanya mengajar dan berfatwa berdasarkan
mazhab negaranya, tidak lebih dari itu. Selain
itu usaha mereka juga hanya tertumpu kepada pembukuan,
peringkasan,
penambahan
dan penyelarasan ajaran mazhab. Hanya sekali-sekala
timbul beberapa ulama’ yang berani melawan arus
kebudayaan mazhab ini akan tetapi mereka menghadapi
tentangan yang amat sengit dari para pemerintah
dan …….. umat Islam sendiri.
Konsep
umum “Kami
mazhab kami, mereka mazhab mereka” ditambah
dengan budaya taqlid
mazhab, iaitu mengikuti dan mentaati satu-satu
ajaran mazhab secara membuta tanpa mengetahui
apakah alasan, hujah mahupun dalil yang dikemukakan
oleh mazhab tersebut. Dengan wujudnya budaya taqlid
ini, fiqh Islam dan sekaligus mazhab-mazhabnya
berubah dari sesuatu yang dinamik kepada sesuatu
yang statik. Pintu-pintu ijtihad atau daya usaha
mengkaji dan menganalisa dihentikan. Maka beralihlah
fiqh Islam pada era ini kepada sesuatu yang beku
lagi membatu. Ilmu-ilmu Islam tidak lagi bertambah,
sebaliknya makin surut dan tenggelam. Fiqh Islam
kononnya sudah tidak dapat lagi menjawab persoalan-persoalan
baru yang timbul selari dengan tuntutan zaman.
Fiqh Islam dianggap sebagai sesuatu yang ketinggalan
dan tidak perlu lagi diberi keutamaan dalam suasana zaman terkini.
Dengan
meluasnya budaya taqlid
ini, kefahaman umat Islam berkenaan agama mereka
makin menurun dan merosot.
Fiqh Islam hanya tinggal 5 perkara, iaitu wajib,
haram, sunat, makruh dan harus. Tanpa mengetahui
hujah dan dalil di sebalik
ajaran mereka, umat Islam hanya duduk mentaati
ajaran mazhab mereka secara membuta. Suasana budaya
taqlid tidak hanya terhad kepada bidang fiqh Islam sahaja tetapi ia
juga meliputi bidang akidah dan
seluruh syari‘at
Islam. Paling bahaya ialah dalam bidang akidah
di mana umat sendiri sudah tidak tahu lagi apakah
ciri-ciri murni akidah Islam yang sebenar dan
apakah pula ajaran-ajaran luar yang mencemari
akidah mereka sehingga menghampirkan mereka kepada
lembah syirik.
Budaya
taqlid
ini dan kesan buruknya terhadap sejarah umat diterangkan
oleh sejarawan Islam: Ibnu Khaldun
(808H) rahimahullah:
Para
ulama’
menyeru umat Muslimin supaya kembali taqlid
kepada imam-imam yang empat. Masing-masing mempunyai
imamnya yang tersendiri yang menjadi tempat taqlidnya.
Mereka sama sekali tidak berpindah-pindah taqlid
kerana yang sedemikian itu bererti mempermainkan
agama.
Tak
ada yang tertinggal dari dinamisme pemikiran Islam
selain usaha menukilkan ajaran-ajaran yang sudah
ditetapkan oleh mazhab-mazhab yang mereka 'anut'
, setiap muqallid (orang yang bertaqlid)
hanya mempraktikkan ajaran hukum mazhabnya.
Seseorang
yang mengakui dirinya melakukan ijtihad tidaklah
diakui orang hasil ijtihadnya dan tak seorangpun
yang akan bertaqlid kepadanya. Muslimin
pada saat ini telah menjadi serombongan manusia
yang hanya bertaqlid kepada imam yang empat
tersebut. Inilah yang dikatakan orang sekarang
sebagai masa kemunduran umat Islam atau pemikiran
Islam atau tertutupnya pintu ijtihad.
Walaupun
beberapa ketika selepas itu (kurun ke 10H/16M)
wujud beberapa kerajaan Islam yang mempunyai kekuatan
material dan ketenteraan yang amat hebat sehingga
menggerunkan
pihak Eropah,
ini tidak bertahan lama kerana di sebalik kekuatan
tersebut tidak ada keutuhan pendirian agama dan
pelaksanaannya terhadap tuntutan nilai-nilai manusiawi.
Pada waktu yang sama, ada juga yang mula melihat
Islam sebagai sesuatu yang tidak mempunyai masa
depan kecuali jika ianya diselaraskan dengan konsep
dan ideologi Barat.
Beberapa
kerajaan Islam ketika itu mula mengimport dan
melaksanakan budaya serta ideologi Barat ke dalam
kerajaan dan wilayah-wilayah Islam di bawah kawalan
mereka. Suasana ini lebih memburukkan: Islam
makin tertolak ke belakang dan ideologi lain diletakkan
di hadapan. Ini mereka lakukan atas fahaman bahawa
ilmu-ilmu Islam ini hanyalah sebagai apa yang
termaktub dalam ajaran mazhab dan ajaran mazhab
itu pula jauh ditinggalkan oleh kemajuan zaman.
Era
ini berjalan terus dengan nasib umat Islam yang
sedemikian, iaitu Islam bermazhab, masing-masing
bertaqlid
kepada mazhab masing-masing ditambah dengan pelbagai ideologi luar
yang digunakan sebagai selingan, bahkan gantian kepada
ajaran Islam yang asal.
Era
Keempat
Pada
kurun ke 11H/17M dan 12H/18M, negara-negara Eropah
mula mengalami revolusi pembaharuan, kemajuan
dan perindustrian.
Negara-negara Eropah mula menjajah dan menakluk
negara-negara Islam dengan meluaskan
pengaruh, agama, ideologi dan adat mereka.
Suasana ini mula menyedar dan membangkitkan umat
Islam akan hakikat kedudukan mereka yang sebenar.
Umat Islam, sekalipun sudah agak terlambat, mula
menyedari akan kemunduran mereka dan bahaya yang
akan mereka hadapi jika mereka tidak mengubah
sikap dan fikiran.
Huzaemah
Tahido menerangkan:
Ekspedisi
Napoleon ke Mesir yang berakhir pada tahun 1215H/1801M
telah membuka mata dunia Islam dan menyedarkan
para penguasa dan tokoh-tokoh Islam akan kemajuan
dan kekuatan Barat.
Para
pemuka Islam mulai berfikir dan mencari jalan
untuk mengembalikan perimbangan kekuasaan dan
kekuatan yang telah pincang dan membahayakan bagi
umat Islam. Hubungan dengan Barat inilah yang
menimbulkan pemikiran dan kefahaman ‘pembaharuan’
dan ‘modernisasi’ di kalangan umat Islam.
Bagaimanakah
memajukan kembali umat Islam seperti masa klasiknya
? Pertanyaan ini terjawab dengan membebaskan kembali
pemikiran dari kebekuannya selama ini. Dengan
membebaskan kembali pemikiran, ijtihad kembali
bergerak.
Kurun
ke 12H/18M dan 13H/19M menyaksikan beberapa gerakan
dan revolusi muncul di beberapa bahagian dunia
Islam bagi menghapuskan ketaksuban mazhab dan
taqlid, meruntuhkan tembok-tembok pemisah mazhab dan membangkitkan
semula umat Islam dari tidur sekian lama. Fiqh
Islam dan sekaligus syari‘atnya
digerakkan semula, kesedaran umat Islam terhadap
agama mereka dibangkitkan semula dan semangat
Islam maju umat maju dilaungkan kembali.
Antara
mereka yang berani lagi gigih membangunkan Islam
dari tidurnya ialah Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab
(1206H/1792M) di Semenanjung Arab; Jamal al-Din
al-Afghani
(1314H/1897M), Muhammad Abduh (1322H/1905M),
Rashid Ridha (1353H/1935M) dan Hasan al
Banna (1368H/1949M) di Mesir, Ahmad Khan (1308H/1891M)
di India dan Abu A'la Mawdudi (1399H/1979M) di
Pakistan.
Selain
itu banyak lagi individu lain yang muncul membangunkan
semula Islam di benua-benua lain termasuk Asia
Tenggara. Walaupun setiap dari mereka mempunyai
nama gerakan yang tersendiri, objektifnya tetap
sama iaitu memajukan semula Islam berdasarkan
pengkajian semula ilmu-ilmu Islam (ijtihad),
menolak ikutan buta tanpa ilmu (taqlid)
dan mendalami ilmu-ilmu duniawi seperti sains,
perekonomian dan sebagainya.
Mereka
menekankan bahawa untuk umat Islam bangkit maju
semula, mereka wajib mempunyai kepakaran dalam
kedua-dua bidang ilmu, iaitu ilmu agama dan ilmu
duniawi kerana sememang pada asalnya kedua-dua
ilmu ini adalah kepunyaan Allah Subhanahu wa Ta‘ala. Antara ilmu agama dan ilmu duniawi, ianya saling
bantu-membantu, sokong-menyokong; jika ada yang
bertentangan maka itu adalah kerana kurangnya
pengetahuan manusia tentang salah satu daripadanya.
Usaha
pembangunan semula umat masih diperjuangkan hingga
ke hari buku ini diusahakan. Tokoh-tokoh agama
serata dunia Islam mulai sedar akan kepentingan
pengkajian semula ilmu-ilmu Islam, menghindarkan
ketaksuban mazhab, mengecam taqlid buta, membuka pintu-pintu ijtihad dan pelbagai lagi. Kitab-kitab
tafsir, hadis, fiqh dan pelbagai lagi sumber ilmu
Islam tanpa mengira mazhab mula diterjemah agar
ia dapat dikuasai oleh umat yang tidak mahir dalam
bahasa Arab. Seminar, persidangan dan lain-lain
dianjurkan tanpa henti-henti.
Akan
tetapi usaha yang dilakukan ini masih kecil jumlahnya jika dibandingkan dengan mereka yang tidak mahu berusaha atau
yang menentang terus ijtihadiah sezaman begini.
Masih ramai umat dan tokoh semasa
yang terlalu taksub kepada mazhab sehingga
amat berat untuk bertoleransi dengan usaha pembaharuan
ini. Tidak kurang juga yang sudah terlalu terpengaruh
dengan kebudayaan Barat sehinggakan dirasanya
Islam ini, mazhab atau tanpa mazhab, sudah tidak
sesuai lagi dengan tuntutan zaman. Islam menurut
mereka hanyalah suatu agama persendirian yang
diamalkan di rumah sahaja oleh sesiapa
yang mengingininya.
Golongan-golongan
sebeginilah yang sebenarnya menjadi penghalang
kepada kemajuan Islam dan golongan-golongan
sebeginilah yang perlu ditangani dan dirundingi
segera.
Demikianlah
secara ringkas
sejarah
pertumbuhan dan perkembangan
mazhab-mazhab fiqh Islam. Sememangnya pada zaman
Rasulullah shallallahu
‘alaihi wasallam dan Khalifah al-Rashidun
tidak wujud sebarang mazhab-mazhab Islam. Hanya
dengan sebab-sebab sejarah dan politik, barulah
muncul mazhab-mazhab ini sebagaimana yang
telah dihuraikan di atas.
Bagi memantapkan kefahaman, berikut dihuraikan
faktor-faktor penyebab bagi munculnya mazhab-mazhab
fiqh Islam yang empat:
·
Pola
pemerintahan Umayyad yang tidak akur dan patuh
kepada tunjuk ajar para ulama’
yang
wujud ketika
itu. Malah ulama’-ulama’ yang berani menegur pemerintah,
diancam atau ditangkap. Ini menyebabkan ulama’-ulama’
era ini menyisihkan diri mereka dari suasana istana
berhijrah ke daerah-daerah lain. Hal
ini menyebabkan tidak mungkin berlakunya pencarian
dan pencapaian kesepakatan
(ijma’)
dalam apa-apa persoalan agama.
Selain itu pertukaran dan perbandingan ilmu sesama
ulama’ tidak lagi terjadi sebagaimana pada zaman
sebelum pemerintahan Umayyad.
·
Wilayah
Islam sudah semakin luas
menyebabkan lahirnya generasi umat Islam yang
baru yang menginginkan penjelasan agama terhadap
persoalan yang khusus kepada mereka.
Oleh kerana Kerajaan Umayyad tidak mengambil peduli
akan persoalan
agama
dan rakyat, maka usaha ini jatuh ke tangan ulama’-ulama’
secara persendirian.
·
Tidak
wujud sebarang sistem komunikasi atau media yang
canggih pada zaman ini bagi membolehkan para
ulama’
di pelbagai
daerah berunding sesama mereka. Oleh itu para
ulama’
era ini terpaksa berusaha secara sendirian dalam
menghadapi persoalan-persoalan agama. Mereka menafsir
al-Qur’an mengikut kemampuan ilmu yang sedia ada
dan berusaha mengeluarkan hukum mengikut sejumlah
hadis yang sedia diketahuinya.
·
Dalam
suasana ini timbul beberapa ulama’ yang tinggi ilmunya lagi cekap
dalam mengupas
dan mengolah persoalan
agama.
Kehebatannya di satu-satu daerah menyebabkan orang
ramai mula berkumpul untuk belajar bersamanya.
Berita kehebatannya
mula
tersebar ke daerah berdekatan menyebabkan orang
ramai
mula bertumpu kepadanya
sebagai sumber rujukan ilmu agama.
·
Perpindahan
kerajaan kepada Dinasti Abbasid melihatkan perkembangan ilmu-ilmu Islam secara pesat.
Pada era ini juga kehandalan beberapa
tokoh persendirian tersebut semakin
terserlah. Antara yang paling hebat dan masyhur ialah
Malik
bin Anas
di Madinah, Abu Hanifah di Kufah, al-Syafi‘e di
Yaman dan Mesir serta Ahmad
bin Hanbal
di Baghdad. Pendapat serta ajaran mereka digelar
mazhab dan dari sinilah bermulanya Mazhab Maliki,
Hanafi, al-Syafi‘e
dan Hanbali.
·
Ajaran
Abu Hanifah atau mazhabnya diangkat menjadi mazhab
rasmi oleh Kerajaan Abbasid. Pemerintah-pemerintah
Abbasid melantik qadi-qadi serta ulama’-ulama’
Hanafi menjadi gabenor atau mufti bagi wilayah-wilayah
dalam empayar mereka. Ini menimbulkan banyak ketidakpuasan kepada umat Islam
yang tidak cenderung kepada mazhab Hanafi. Mereka
enggan akur kepada mufti-mufti Hanafiah
dan terus mengamalkan mazhab
tokoh-tokoh
mereka sendiri.
·
Menyedari
wujudnya
perbezaan
antara ajaran mazhab, pemerintah-pemerintah Abbasid
mula menganjurkan acara perdebatan antara tokoh
sesebuah
mazhab. Perbuatan ini menyebabkan persaingan dan
perselisihan antara mazhab mula memanas dan memuncak.
·
Setelah
jatuhnya Dinasti Abbasid, Kerajaan Ottoman mengambil
alih. Selain kerajaan Ottoman wujud juga beberapa
kerajaan Islam yang lain. Masing-masing
memerintah wilayah mereka yang tersendiri dan
mengangkat sesebuah
mazhab
menjadi mazhab rasmi mereka. Perbuatan ini menambahkan
lagi persaingan dan perasingan antara mazhab.
·
Mulai
masa ini umat Islam dan negara mereka mula dikenali
berdasarkan mazhab. Demikian juga nama-nama tokoh
agama didasarkan kepada mazhab yang didokonginya.
·
Mulai
kurun pertengahan hingga masa kini, umat Islam
hanya merujuk kepada satu-satu mazhab tertentu
sahaja. Umat Islam
dengan
sendirinya menutup pintu-pintu ijtihad dan rela
duduk mengamalkan konsep bermazhab dan bertaqlid
tanpa banyak soal.
Jika
kita benar-benar menganalisa faktor-faktor kemun-culan
mazhab-mazhab fiqh Islam ini, kita akan dapati
ianya wujud secara ‘terpaksa’ oleh suasana peredaran
zaman dan politik. Para imam mazhab yang empat,
Abu Hanifah,
Malik bin Anas,
al-Syafi‘e
dan
Ahmad bin Hanbal hanya
memiliki
tujuan mengajar
dan menyampaikan ajaran-ajaran Islam yang sebenar
kepada umat. Mereka berhijrah ke sana-sini semata-mata
bagi mencari ilmu dan menyampaikan ilmu. Mereka mengumpul
dan menulis ajaran-ajaran Islam supaya ianya tidak
hilang dimakan masa, supaya umat terkemudian dapat
merujuknya.
Tidaklah
menjadi tujuan para
imam
mazhab untuk sengaja mengelompokkan umat Islam
ini kepada mazhab mereka sahaja. Tidaklah menjadi
hasrat para imam mazhab yang empat untuk membelahkan
umat ini kepada empat kumpulan. Sejarah dunia
memaksa ajaran mereka menjadi terhad kepada sekian daerah dan
sekian umat. Suasana politik yang menimbulkan
suasana persaingan dengan sengaja menganjurkan debat-debat sesama pengikut mereka.
Suasana politik juga memaksa ajaran mazhab ditaati
orang ramai tanpa persetujuan mereka.
Oleh
yang demikian kita tidak boleh memandang serong
dan menyalahkan para imam mazhab sebagai sebab
timbulnya
mazhab-mazhab Islam ini. Malah jika diperhatikan
benar-benar, para imam mazhab inilah yang banyak
berjasa mengekal, menjaga dan menyebarkan ilmu-ilmu
Islam sebagaimana yang kita pelajari dan amalkan
sekarang. Jasa-jasa para imam mazhab ini boleh
dirumuskan sebagai:
·
Tegas
berusaha menjaga keaslian dan ketulenan ajaran
agama daripada
dicemari faktor-faktor politik.
·
Berusaha
menghidupkan semula ajaran Islam yang ditinggalkan
oleh peredaran
zaman.
·
Menyusun
dan membukukan
ajaran-ajaran Islam supaya
ia
dapat dipelajari oleh umat sepanjang masa.
·
Mengorak
kaedah-kaedah fiqh yang sistematik bagi memudahkan
umat Islam kemudian hari mencari dan mengeluarkan
hukum.
Jasa-jasa
para
imam
mazhab kepada ajaran dan ilmu Islam tidak dapat
dilupakan sehingga ke hari ini. Inilah sebagaimana
yang diterangkan oleh Abdul Rahman I. Doi:
Imam-imam
Abu Hanifah, Malik, al-Syafi‘e dan Ahmad bin Hanbal,
iaitu pemimpin-pemimpin Mazhab Ahli Sunnah, telah
memberikan jasa baik yang tiada tandingnya dalam
bidang fiqh Islami.
Tiadalah
seorang juapun dari mereka yang cuba untuk mengubah
ajaran al-Qur'an dan tiadalah juga mereka bertujuan
untuk mengubah sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam sebagaimana yang dituduh oleh segelintir orang lain mahupun ahli-ahli
ilmuan Islam yang cetek ilmunya.
Demikianlah
secara ringkas pertumbuhan dan perkembangan fiqh
Islam sejak dari era Rasulullah shallallahu
‘alaihi wasallam hinggalah ke masa kini. Insya-Allah
di bahagian seterusnya kita akan berkenalan pula
dengan lebih rapat, siapakah Para imam mazhab
yang empat ini dan bagaimanakah jalan hidup mereka
menegakkan ilmu-ilmu Islam.
^Kembali
Ke Atas
|
2. Berkenalan
Dengan Para Imam Mazhab
|