PEDOMAN-PEDOMAN BERMAZHAB DALAM ISLAM
Oleh Hafiz Firdaus Abdullah
{ al-Firdaus.Com }

 

 

5 Teladan Para Imam Mazhab Dalam Menghadapi Perbezaan Pendapat

 

 

Perbezaan pendapat di kalangan para imam mazhab tidak pernah melebihi daripada apa yang sepatutnya. Perbezaan ini tidak bersangkutan dengan sifat taksub, sombong diri, hasad dan apa-apa lain penyakit hati. Para imam mazhab tidak pernah mempunyai tujuan yang lain dalam usaha mereka kecuali mengajar serta menegakkan agama Islam kepada umat.

Flowchart: Document: Perbezaan pendapat antara mazhab juga tidak menjadi faktor penghalang untuk solat bersama-sama. Apa-bila tiba sahaja musim Haji, semua umat Islam tidak kira sama ada para imam mazhab atau murid mereka atau pengikut me-reka akan turun ke Mekah dan Madinah untuk menu-naikan amalan haji.Justeru jika kita kaji sejarah dan riwayat hidup mereka, kita akan dapati sifat bertolak-ansur dan terbuka yang amat tinggi di antara mereka. Mereka menerima teguran dengan hati yang terbuka, membetulkan ajaran yang tersilap, menghormati antara satu sama lain dan saling membanding ajaran sesama mereka.  Manakan tidak, bukankah para imam mazhab itu pada mulanya duduk berguru sesama mereka, mengasaskan ajaran daripada sumber yang sama dan mempunyai tujuan yang sama?

Pernah sekali Malik bin Anas ditanya adakah perlu membasuh jari-jari kaki ketika berwudhu’. Beliau menjawab “Itu tidak perlu”. Setelah berakhirnya majlis kuliah tersebut, seorang anak murid Malik, bernama Ibn Wahhab berkata “Aku mengetahui akan suatu hadis berkenaan soalan tadi.”

Bertanya Malik: “Hadis apakah itu ?”

Ibn Wahhab berkata: “Laits ibn Sa‘ad, Ibn Luhai‘ah dan ‘Amr bin al-Harits meriwayatkan dari jalan Yazid bin ‘Amr, dari Mustawrid bin Shaddad; di mana mereka telah berkata: ‘Kami melihat Rasulullah menggosok antara jari-jari kakinya ketika berwudhu dengan anak jarinya’.”

Berkata Malik: “Riwayat ini adalah sahih. Aku tidak pernah mendengarnya hingga seketika tadi.”

Ibn Wahhab seterusnya menerangkan bahawa Malik kemudian mengajar orang ramai untuk menggosok jari-jari kaki mereka apabila berwudhu’.[1] Demikian satu contoh daripada Malik, apabila dia mendengar suatu hadis dan dikenali sanadnya berdarjat sahih, dia terus membetulkan ajarannya.

Ahmad bin Hanbal pada awalnya berpendapat bahawa perkataan quru’ dalam ayat:

Dan isteri-isteri yang diceraikan itu hendaklah menunggu dengan menahan diri mereka (dari berkahwin) selama tiga kali suci (quru’). [Maksud surah al-Baqarah 2:228] bermaksud bersih dari haid.  Kemudian apabila dia menemui sebuah hadis di mana Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam diriwayatkan telah berkata kepada Fatimah binti Hubaisy radhiallahu ‘anha: Tinggalkanlah solat pada masa quru’-mu[2], Ahmad telah membetulkan pendapatnya yang awal dengan berkata:

Aku pada mulanya mengatakan bahawa quru’ itu ialah suci (dari haid), sekarang aku berpendapat bahawa quru’ itu ialah haid dan bukan suci (dari haid).[3]

Dalam kesungguhan mencari hadis pada zaman mereka, para imam mazhab saling bertanya dan berkongsi hadis sesama mereka. Contoh paling baik ialah pesanan al-Syafi‘e kepada Ahmad bin Hanbal:

Engkau lebih mengetahui akan hadis-hadis daripada aku. Oleh itu jika ada hadis yang sahih, beritahulah aku, sama ada hadis itu dari Kufah, Basrah atau Syria. Beritahulah aku supaya aku dapat berpegang kepadanya asalkan ia adalah sahih. [4]

Teladan lain yang tidak boleh kita lupakan ialah kisah al-Syafi‘e yang mengimami solat subuh di masjid berhampiran kubur Abu Hanifah. Beliau solat tanpa membaca doa qunut dan apabila ditanya seseorang sehabis solat al-Syafi‘e menjawab:

Masakan aku hendak melakukan sesuatu yang berlainan dari apa yang diajar olehnya (Abu Hanifah) padahal aku berada berhampirannya.[5]

Walaupun pada asalnya al-Syafi‘e berpendapat bahawa doa qunut itu sunat dibaca dalam solat subuh tetapi pendapatnya itu dikebelakangkan sebagai menghormati Abu Hanifah yang berpendapat doa qunut itu tidak sunat dibaca.[6] Disamping itu al-Syafi‘e juga tidak berqunut pada pagi itu bagi memudahkan jamaahnya yang majoriti pada ketika itu adalah pengikut Abu Hanifah.

Ahmad bin Hanbal berpendapat bahawa pendarahan hidung membatalkan wudhu’ dan dengan itu ia membatalkan solat manakala Malik bin Anas pula berpendapat ianya tidak membatalkan.  Akan tetapi apabila Ahmad ditanya tentang apakah hukumnya seseorang yang bersolat di belakang imam yang tidak memperbaharui wudhu’nya ketika mengalami pendarahan hidung, Ahmad berkata: 

Apakah patut aku enggan bersolat di belakang Malik dan Sa‘id ibn al-Musayyib ?[7]

Jawapan Ahmad ini menunjukkan sifat keterbukaannya yang tidak membataskan seseorang itu untuk mengikut pendapatnya sahaja. Yang bertanya itu boleh solat di belakang mana-mana imam sekalipun pendapat sesama mereka tentang perkara yang membatalkan wudhu’ dan solat adalah tidak sama.

Flowchart: Document: Para imam mazhab sendiri ada kalanya mengubah pendapat dan amalan mereka kepada pendapat imam yang lain. Tidak timbul konsep “Itu mazhab dia, ini mazhab aku!”Perbezaan pendapat antara mazhab juga tidak menjadi faktor penghalang untuk solat bersama-sama. Apabila tiba sahaja musim Haji, semua umat Islam tidak kira sama ada para imam mazhab atau murid mereka atau pengikut mereka akan turun ke Mekah dan Madinah untuk menunaikan amalan haji. Abu Hanifah dan anak muridnya dari Kufah, al-Syafi‘e dan anak muridnya dari Mesir serta Yaman, Ahmad dan anak muridnya dari Baghdad, dan ramai lagi dari serata pelusuk dunia Islam datang ke Mekah dan Madinah dan solat berjamaah di belakang Malik bin Anas dan anak muridnya tanpa sebarang keberatan. Malik berpendapat bacaan Basmalah tidak dibaca secara kuat di dalam solat ketika membaca al-Fatihah manakala Abu Hanifah dan al-Syafi‘e berpendapat ianya dibaca secara kuat. Namun hal ini tidak menghalang mereka solat bersama-sama.[8]

Selain itu pemerintah Islam ketika itu, Khalifah Abu Ja’far al-Mansur pernah membuat keputusan untuk menjadikan kitab hadis Malik bin Anas, al-Muwattha’, sebagai kitab yang rasmi bagi seluruh empayar Islam Dinasti Abbasid. Akan tetapi Malik menolak keputusan itu dengan berkata:

Sesungguhnya umat Islam merata-rata berpegang dan berpengetahuan dengan hadis dan riwayat yang mungkin kami (Malik) sendiri tidak mengetahuinya.[9] 

Jawapan Malik membuktikan bahawa dia tahu ada banyak lagi hadis-hadis yang tidak sempat diriwayatkannya dan lebih utama lagi, dia tidak mahu memaksa orang ramai menerima ‘mazhab’nya tanpa pilihan lain.

Riwayat hidup al-Syafi‘e juga terkenal dengan apa yang digelar sebagai qaul qadim dan qaul jadid. Qaul qadim merupakan pendapat al-Syafi‘e yang awal ketika berada di Semenanjung Arab. Akan tetapi setelah dia berhijrah ke Iraq dan Mesir, dia telah berjaya menemui sejumlah hadis-hadis yang lain yang membuatkan dia membetul dan menyelaraskan semula ajarannya yang terdahulu. Pembetulannya ini beliau lakukan tanpa malu-malu, hingga terkenal dalam sejarah sebagai Qaul jadid.

 

 

Demikianlah beberapa contoh yang sempat dikemukakan untuk dijadikan teladan untuk kita bermazhab. Daripada contoh-contoh di atas, boleh kita simpulkan:

·      Para imam mazhab membetulkan ajaran mereka serta-merta apabila terbukti salah tanpa sebarang sikap ragu-ragu atau keberatan.

·     Para imam mazhab saling hormat menghormati antara satu sama lain. Mereka menghormati ketinggian ilmu serta pendapat di kalangan mereka.

·      Para imam mazhab sendiri ada kalanya mengubah pendapat dan amalan mereka kepada pendapat imam yang lain. Tidak timbul konsep Itu mazhab dia, ini mazhab aku!

·      Para imam mazhab tidak memaksa umat Islam untuk mentaati ajaran mereka, malah mereka sendiri yang mengesyorkan agar umat Islam memilih dan mengambil apa yang terbaik.

·      Para imam mazhab tidak pernah memaksa umat Islam untuk bermazhab ataupun mengikuti mana-mana mazhab. Setiap individu bebas beramal dengan ilmu yang diterima masing-masing.

·     Para imam mazhab tidak pernah berhenti daripada mencari dan mengkaji ilmu. Usaha mereka diteruskan sehingga ke akhir hayat, membetulkan mana yang salah dan mengajar apa yang baru. Ini dilakukan secara terbuka tanpa bersembunyi atau berdiam diri.

·      Para imam mazhab tidak mementingkan maruah dan kepentingan diri. Bagi mereka apa yang benar, itulah yang diperjuangkan.

Harapnya teladan-teladan yang ditunjukkan oleh para imam mazhab di atas dapat dijadikan pegangan dan iktibar oleh kita. Bagi mereka apa yang benar ialah ajaran al-Qur’an dan al-Sunnah. Dari dua sumber inilah mereka mengupas segala hukum dan ajaran untuk kebaikan umat Islam sendiri. Adakalanya mereka tersilap atau kurang tepat tetapi mereka menerima hakikat tersebut dengan sering berunding dan bertukar pendapat sesama mereka.

Sikap yang demikian perlu kita ambil dan praktikkan. Bukannya sikap membeza-beza antara sesama mazhab, membenarkan yang satu dan menyalahkan yang lain.

 

 

 

^Kembali Ke Atas

| 6. Beberapa Contoh Sikap Taksub Mazhab

 



[1]               Riwayat Ibn Abi Hatim di dalam kitabnya – al-Jarh wa al-Ta’dil, ms. 31-32 (The Prophet’s Prayer Described, ms. xi).

[2]               Maksud hadis riwayat al-Daruquthni (Tafsir ayat-ayat Hukum dalam al-Qur’an, jld. 1, ms. 581).

al-Imam al-Daruquthni ialah seorang tokoh hadis yang terkemuka dalam kurun ke 4 hijrah, terkenal pada zaman beliau dengan gelaran Amirul Mukminin al-Hadis. Nama beliau ialah al-Hasan Ali bin Umar bin Ahmad bin Mahdi, lahir di Baghdad pada 306H/918M dan meninggal pada 358H/969M. Usahanya banyak tertumpu dalam bidang hadis, selain itu termasuk juga dalam bidang qiraat dan nahu Arab.

[3]               Dikemukakan oleh ‘Ali al-Shabuni di dalam Tafsir ayat-ayat Hukum dalam al-Qur’an, jld. 1, ms. 581.

[4]               Ibn Abi Hatim – Adab al-Syafi‘e, ms. 94-95, Ibn al-Jawzi – Manaqib Imam Ahmad, ms. 499.

[5]               Dikemukakan oleh al-Dahlawi di dalam Hujjat Allah al-Balighah, ms. 335 sebagaimana yang disebut oleh al-‘Alwani di dalam The Ethics of Disagreement in Islam, ms. 92.

al-Dahlawi ialah seorang ahli fiqh, ahli tafsir, ahli hadis dan ahli tasawwuf yang terkenal di benua Asia Barat, terutamanya India. Beliau yang nama asalnya ialah Ahmad bin ‘Abd al-Rahim Qutubuddin al-Dahlawi lahir di New Delhi pada 1114H/1703M. al-Dahlawi banyak meluahkan tenaga bagi menyelaraskan ajaran tasawwuf yang di masa itu terdapat banyak penyelewengan daripada syari‘at Islam yang asal. Beliau meninggal dunia pada 1176H/1762M.

Prof. Dr. Taha Jabir al-‘Alwani lahir di Iraq pada 1353H/1935M. Beliau berkelulusan dalam bidang fiqh dan juga usul fiqh dari Univ. al-Azhar, Mesir. Hasil karyanya banyak meliputi perbincangan-perbincangan fiqh Islam dan cabarannya pada masa kini dan kebanyakan hasil tulisannya telah diterjemahkan ke bahasa Inggeris.

[6]               Bagi kajian selanjutnya terhadap permasalahan doa qunut subuh, lihat buku penulis: Menangani Persoalan Doa Qunut: Dibaca atau Tidak ? (Jahabersa, Johor Bahru).

[7]               Dikemukakan oleh al-‘Alwani di dalam The Ethics of Disagreement in Islam, ms. 92.

al-Imam Sa‘id ibn al-Musayyib ialah seorang tokoh ilmu di kalangan tabi‘in di Madinah dan dipandang ramai sebagai penghulu bagi semua ahli-ahli ilmu di kalangan tabi‘in Madinah. Beliau sempat mengenali fatwa-fatwa pemerintahan Khalifah ar-Rashidun yang empat dan menjadi guru bagi Malik bin Anas. Beliau meninggal dunia pada 94H/712M.

[8]               Dikemukakan oleh al-‘Alwani di dalam The Ethics of Disagreement in Islam, ms. 92.

[9]               Riwayat Ibn Katsir di dalam Sharh Ikhtisar ‘Ulum al-Hadith, ms. 31 (The Prophet’s Prayer Described, ms. xxiii).

al-Imam Abu al-Fida’ Ismail bin al-Khatib Ibn Katsir ialah seorang ahli hadis, ahli tafsir dan ahli sejarah yang masyhur dalam abad ke 8 hijrah. Kitab tafsirnya yang terkenal berjudul Tafsir al-Qur'an al-‘Adzim menjadi rujukan para pencinta ilmu al-Qur’an hingga ke hari ini, malah ianya juga telah diterjemahkan ke dalam beberapa bahasa. Ibn Katsir lahir di Damsyik, Syria pada 701H/1302M dan meninggal dunia pada 774H/1373M.