Article Index



[6] Pandangan Ibn Taimiyyah Tentang Wahdat al-Wujud.

Perkara kedua yang menyebabkan tasawuf sering dikritik, ialah fahaman Wahdat al-Wujud (kesatuan wujud antara makhluk dan Khaliq). Para pengkritik ilmu tasawuf mendakwa semua aliran-aliran tasawuf tidak lain hanya bermaksud untuk membawa para penempuh jalan rohani (ahli suluk) ke destinasi Wahdat al-Wujud ini.

Ibn Taimiyyah rahimahullah memiliki pandangan yang mendalam dalam persoalan ini. Pertama, beliau menafikan bahawa fahaman Wahdat al-Wujud merupakan “destinasi” semua aliran-aliran tasawuf. Beliau menulis:[32]

Majoriti ahli suluk (mereka yang menempuh perjalanan rohani) yang tidak meyakini fahaman ini (Wahdat al-Wujud), mereka mendengar syair Ibn Faridh (632H) dan sebagainya akan tetapi tidak mengetahui maksud fahaman tersebut.

Kedua, Ibn Taimiyyah membahagikan fahaman Wahdat al-Wujud kepada dua kategori, Kategori pertama adalah mereka yang meyakini fahaman Wahdat al-Wujud secara hakiki. Bagi mereka, yang wujud hanyalah Allah sementara kewujudan selainnya hanya perspektif manusia terhadap kewujudan yang sebenar, iaitu wujud Allah.

Ibn Taimiyyah menolak fahaman Wahdat al-Wujud seperti ini serta mengkritik para tokohnya seperti Ibn ‘Arabi (638H), Ibn Sab‘in (668H), Shadr al-Din al-Qunawi (672H) dan al-Tilimsani (690H). Beliau menegaskan bahawa ia mencemari keesaan Allah, menafikan tugas para Rasul yang berdakwah kepada iman dan amal salih serta membatalkan asas-asas Islam.[33]

Fahaman Wahdat al-Wujud seperti ini menyelisihi risalah tauhid yang dengannya Allah mengutus para Rasul, termasuk Muhammad shallallahu 'alaihi wasallam. Tauhid yang diajar oleh para Rasul ialah “Allah adalah satu” dan bukan “Segala sesuatu adalah satu.” Para Rasul Allah mengajar “Tiada Tuhan selain Allah” dan bukannya “Tiada segala sesuatu selain Allah.” Para Rasul Allah juga mengajar manusia untuk mengenal Tuhan dengan memerhatikan kewujudan alam, bukan mengenal Tuhan dengan menjadi tuhan dan menafikan kewujudan alam sekitar.

Selain itu antara prinsip asas syari‘at Islam ialah memerintahkan kita berbuat kebaikan dan meninggalkan kejahatan. Sesiapa yang berbuat kebaikan akan diberi ganjaran syurga manakala sesiapa yang berbuat kejahatan akan diberi azab neraka. Fahaman Wahdat al-Wujud membatalkan prinsip di atas. Ini kerana apabila yang wujud hanyalah Allah, bererti tidak wujud apa-apa perbuatan melainkan perbuatan Allah……..sehinggakan Allah pada akhirnya nanti akan memberi ganjaran kepada diri-Nya sendiri atas kebaikan yang dilakukan-Nya dan mengazab diri-Nya sendiri atas kejahatan yang dilakukan-Nya. Ini jelas mustahil di sisi petunjuk al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih serta pemikiran yang sihat lagi benar.

Kategori kedua adalah mereka yang meyakini fahaman Wahdat al-Wujud hanya terjadi sekali sekala hasil daripada pengalaman mistik dan rohani (mystical and spiritual experience). Bagi mereka Tuhan adalah Tuhan dan makhluk adalah makhluk. Allah adalah Allah, manusia adalah manusia, bumi adalah bumi, matahari adalah matahari, udara adalah udara dan begitulah seterusnya. Semua yang ada di alam ini selain Allah adalah makhluk Allah dan ia wujud secara hakiki sebagai hasil ciptaan Allah.

Akan tetapi kadangkala apabila seorang ahli suluk (penempuh jalan rohani) mengkhusyukkan dirinya dengan muraqabat zikriyyah (upaya menghampirkan diri kepada Allah dengan zikir) sehingga akhirnya dia memperoleh mukasyafah (penyingkapan tabir) dan musyahdah (penyaksian) sesuai dengan tahap kejiwaannya (ahwal) dan kemantapannya (maqamat), dia tidak lagi merasakan kehadiran apa-apa kecuali kehadiran Allah. Pada saat itu, kepada seorang salik (ahli suluk tersebut), tidak ada apa-apa yang wujud kecuali wujud Allah. Ini juga dinamakan Wahdat al-Wujud akan tetapi ia bukan kesatuan wujud secara hakiki tetapi kesatuan wujud secara perasaan, persaksian dan indra.

Untuk mengukuhkan fahaman para pembaca, izinkan penulis memberi dua contoh:

Contoh Pertama:

Umpamakan sepasang suami isteri yang sedang bersiar-siar di atas dermaga di tepi tasik, lalu tiba-tiba isterinya terjatuh ke dalam tasik. Tanpa berlengah lagi suami terjun ke dalam tasik untuk menyelamatkan isterinya. Suami terjun tanpa berfikir apa-apa, sama ada tentang pakaiannya atau air yang dalam. Oleh kerana kecintaan yang amat sangat, yang difikirkan hanyalah satu iaitu menyelamatkan isterinya. Pada saat tersebut, kepada suami tidak wujud apa-apa kecuali wujud isteri. Kesatuan wujud yang dirasakan oleh suami bukanlah bererti dia dan segala-galanya telah bersatu dengan isterinya tetapi perasaan dan pemikirannya telah bersatu dengan isteri sehingga tidak wujud yang selainnya.

Demikianlah juga bagi seorang salik, setiap yang wujud tetap berada di tempat kewujudannya. Akan tetapi oleh kerana kecintaannya yang amat sangat kepada Allah, dia hanya merasakan wujud Allah manakala yang selainnya tidak wujud dalam fikiran dan indranya. Ini juga dinamakan Wahdat al-Wujud tetapi bukan kesatuan wujud secara hakiki tetapi kesatuan wujud secara perasaan, persaksian dan indra.

Contoh Kedua:

Seorang yang memerhati ke langit pada malam hari akan terpesona dengan gemerlapan bintang yang serba indah. Akan tetapi pada siang hari kegemerlapan bintang tidak lagi kelihatan kerana tersembunyi di sebalik keterangan sinaran matahari. Matahari yang besar lagi berkuasa sinarannya menyembunyikan gemerlapan bintang yang kecil lagi lemah. Malah jika orang yang sama memusatkan pandangannya ke arah matahari, dia tidak lagi dapat melihat apa-apa disebabkan kilauan cahaya matahari. Pada saat itu kepada orang yang memerhati tidak wujud apa-apa kecuali wujud matahari. Akan tetapi ini tidak bermakna bahawa bintang dan segala-galanya tidak wujud sebagaimana sebelumnya. Ia tetap wujud secara di tempatnya masing-masing, hanya pada saat tersebut kebesaran dan kekuasaan matahari menyebabkan yang selainnya tidak wujud daripada persaksian dan indra orang yang memerhati.

Demikianlah juga bagi seorang salik, kesedarannya terhadap kehadiran Allah yang Maha Besar lagi Maha Agung menyebabkan dirinya dan selainnya terasa amat kecil, tersangat kecil sehingga seolah-olah tidak wujud. Ini juga dinamakan Wahdat al-Wujud tetapi bukan kesatuan wujud secara hakiki tetapi kesatuan wujud secara perasaan, persaksian dan indra.

Terhadap Wahdat al-Wujud kategori kedua ini, Ibn Taimiyyah tidak menolaknya. Hanya beliau memilih untuk mengistilahkannya sebagai Fana’ al-Syuhud dan Wahdat al-Syuhud, iaitu kebinasaan yang akhirnya menghasilkan kesatuan dari sudut persaksian, perasaan dan indra. Beliau menulis:[34]

Pada keadaan kebinasaan (fana’) seperti ini adakalanya seseorang itu berkata “Akulah yang maha benar” (أنا الحق) atau “Mahasuci aku” (سبحاني) atau “Tiada apa-apa di dalam jubah ini kecuali Allah” (ما في الجبة الا الله). Ungkapan-ungkapan seperti ini muncul apabila yang disaksikan binasa daripada kesaksian, yang wujud binasa daripada kewujudan, yang diingati binasa daripada ingatan dan yang diketahui binasa daripada pengetahuan. Ini seumpama seorang yang tenggelam dalam mencintai kekasihnya, lalu pada satu ketika kekasihnya terjatuh ke dalam lautan. Tanpa berlengah dia melemparkan dirinya (ke dalam lautan) di belakang kekasihnya (untuk menyelamatkannya). (Setelah selamat, kekasihnya) berkata: “Apa yang menimpa belakang aku?” Dia menjawab: “Aku hilang dari diriku keranamu. Aku mengira bahawa engkau adalah aku.”

Perkara ini diperjelaskan lagi oleh anak muridnya, Ibn al-Qayyim rahimahullah:[35]

Dan bukanlah yang dimaksudkan oleh mereka (ahli tasawuf) dengan kebinasaan wujud sebagai kebinasaan segala sesuatu selain Allah pada zahirnya akan tetapi kebinasaan (yang dimaksudkan adalah) daripada kesaksian mereka dan perasaan atau indra mereka. Pada hakikatnya rasa kelenyapan salah seorang daripada mereka itu adalah terhadap selain yang disaksikannya, bahkan kelenyapan juga terhadap penyaksiannya dan terhadap dirinya sendiri. Ibadahnya lenyap daripada peribadatan[36], yang diingatinya lenyap daripada ingatan, yang wujud lenyap daripada kewujudan, yang dicintainya lenyap daripada kecintaan dan yang disaksikannya lenyap daripada persaksian.

Tahap kejiwaan seperti ini dinamakan juga kemabukan (سكراً), kelenyapan (اصطلاحاً), penghapusan
(محواً) dan penggabungan (جمعاً). Para ahli tasawuf mungkin membeza-bezakan makna bagi istilah-istilah ini. (Akan tetapi yang penting) kesaksian qalbu adakalanya terkalah disebabkan kecintaan dan ingatan kepada Allah hingga ia lenyap dan binasa kerananya. Kemudian dia menduga bahawasanya dia menyatu dan bercampur (‏امتزج‏) bahkan dia menduga bahawasanya Allah adalah dirinya.

Ini seumpama seorang yang tenggelam dalam mencintai kekasihnya, lalu pada satu ketika kekasihnya terjatuh ke dalam lautan. Tanpa berlengah dia melemparkan dirinya (ke dalam lautan) di belakang kekasihnya (untuk menyelamatkannya). (Setelah selamat, kekasihnya) berkata: “Apa yang menimpa belakang aku?” Dia menjawab: “Aku hilang dari diriku keranamu. Aku mengira bahawa engkau adalah aku.”

    Apabila akalnya kembali kepadanya, dia mengetahui bahawa pada keadaan tersebut dia telah terkeliru. Ini kerana pada hakikatnya perkara tersebut sebenarnya berbeza-beza. Tuhan adalah tuhan dan hamba adalah hamba. Pencipta (Allah) adalah berbeza dengan yang dicipta-Nya. Tidaklah pada ciptaan-ciptaan-Nya sesuatu jua yang berasal daripada Zat-Nya dan tidaklah pada Zat-Nya sesuatu jua yang berasal daripada ciptaan-ciptaan-Nya. Akan tetapi pada keadaan jiwa yang kemabukan, penghapusan, kelenyapan dan kebinasaan, kemungkinan daya pembeza (yang membezakan antara Pencipta dan yang dicipta) menjadi hilang.

Walaubagaimanapun, Ibn Taimiyyah tidak mengesyorkan Fana’ al-Syuhud atau Wahdat al-Syuhud sebagai destinasi para ahli suluk. Ini kerana berusaha mencapai tahap keadaan tersebut tidak pernah dikenali pada zaman Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan para sahabat baginda radhiallahu ‘anhum. Seandainya perkara tersebut bermanfaat, pasti baginda akan melakukannya dan mengajarnya dan ia diamalkan oleh para sahabat sehingga sampai kepada kita melalui riwayat-riwayat yang sahih. Antara lain beliau berkata:[37]

Sesungguhnya para sahabat radhiallahu ‘anhum adalah orang yang paling sempurna, yang paling bertaqwa dan paling mantap dalam tahap kejiwaan (الأحوال) dan keimanan. Akan tetapi tidak pernah hilang daripada mereka kewarasan atau lahir daripada mereka keadaan seperti pengsan (غشي), mengigau (صعق), mabuk (سكر), kebinasaan (فناء), tenggelam cinta (وله), atau kegilaan (جنون). Sesungguhnya hal seperti ini hanya bermula pada zaman tabi‘in daripada kalangan ahli ibadah di Basrah. Di kalangan mereka ada yang pengsan apabila mendengar bacaan al-Qur’an bahkan di antara mereka ada yang mati.