Page 12 of 13
Akhir sekali, pandangan Ibn Taimiyyah tentang Wahdat al-Wujud dapat dirumuskan sebagai berikut:
1. Wahdat al-Wujud bukan merupakan tujuan majoriti ahli tasawuf. Malah ia juga bukan merupakan sesuatu yang disunnahkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan diteladani oleh para sahabat baginda radhiallahu ‘anhum. Ini menunjukkan bahawa Wahdat al-Wujud tidak termasuk dalam tujuan agama dan bukan merupakan destinasi para ahli suluk yang berpegang teguh kepada al-Qur’an dan al-Sunnah.
2. Ibn Taimiyyah menolak mereka yang memahami Wahdat al-Wujud secara hakiki.
3. Menurut Ibn Taimiyyah dan anak muridnya Ibn al-Qayyim, fahaman Wahdat al-Wujud yang dipegang oleh sebahagian ahli tasawuf yang cenderung kepadanya bukanlah kesatuan hakiki tetapi kesatuan perasaan, persaksian dan indra yang dialami secara mistik dan rohani. Ibn Taimiyyah menggelar fenomena ini sebagai Fana’ al-Syuhud dan Wahdat al-Syuhud.
4. Ungkapan-ungkapan aneh (syathahat) yang lahir daripada seorang salik ketika jiwanya berada pada tahap Wahdat al-Wujud (atau Wahdat al-Syuhud) tidak menjadikannya kafir kerana pada saat itu dia berada dalam keadaan yang tidak dapat membezakan antara yang benar dan salah. Ibn al-Qayyim berkata:[38]
Dihikayatkan daripada Abu Yazid (al-Bustami) bahawa dia pernah berkata: “Mahasuci aku” atau ““Tiada apa-apa di dalam jubah ini kecuali Allah” dan yang seumpama. Jika ia lahir daripada pengungkapnya padahal akalnya hadir bersama, pasti dia menjadi kafir. Akan tetapi (jika pada saat itu) daya pembeza dan daya perasaan hilang, maka pena pencatat amal diangkat baginya. Dalam keadaan fana’ seperti ini, sesuatu yang lahir daripadanya ada yang terpuji dan ada yang tercela namun (dia) diampuni.
Kata Penutup.
Alhamdulillah, melalui kertas kerja ini sedikit sebanyak kita telah dapat mengenali kepentingan tasawuf di dalam Islam dan pandangan Ibn Taimiyyah terhadapnya. Ringkasnya:
1. Ilmu tasawuf memiliki peranan yang penting di dalam Islam. Kepentingan tasawuf tidak terletak pada asal usul namanya atau amalan-amalan pelik yang disandarkan kepadanya. Akan tetapi kepentingan tasawuf terletak pada intipati ajarannya yang selari dengan petunjuk al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih.
2. Setiap bidang ilmu pasti akan ada orang yang bersikap ekstrim dan menyalah-gunakannya. Ilmu tasawuf tidak terkecuali daripada hal ini. Sikap kita yang benar terhadap masalah ini bukanlah membuang ilmu tasawuf secara keseluruhannya tetapi mendalaminya hingga dapat dibezakan antara yang hak dan batil.
3. Inilah juga merupakan pandangan dan sikap Ibn Taimiyyah dalam tasawuf. Beliau mengkaji dan mengkritik ilmu tasawuf bukan kerana tasawuf itu sendiri tetapi kerana beberapa fahaman dan amalan menyeleweng yang disandarkan atas nama tasawuf.
4. Ibn Taimiyyah bukan sekadar mengkaji ilmu tasawuf tetapi beliau menyelaminya hingga mampu melihat keindahan dan warna-warnanya yang sejati. Penyelamannya ini menyebabkan beliau mampu membuka rahsia-rahsia tasawuf dan melihatnya dari sudut yang tidak dapat dilihat oleh orang yang berada di atas permukaan.
Merujuk kepada tema “Seminar Pemikiran Ibn Taimiyyah’, terdapat beberapa pola pemikiran Ibn Taimiyyah yang dapat diteladani hasil daripada kajian kita terhadap pandangan beliau dalam tasawuf:
1. Hendaklah seseorang itu benar-benar mengkaji sesuatu perkara sebelum mengeluarkan sebarang pendapat terhadapnya. Sebagai contoh, perhatikan pujian Ibn Taimiyyah kepada sebahagian besar tokoh tasawuf dan kritikan beliau kepada pendapat serta ijtihad sebahagian kecil yang lain. Tidak mungkin beliau mampu berbuat demikian melainkan setelah mengkaji dan mendalami semua hasil tulisan (kitab-kitab) para tokoh tersebut.
2. Setiap perkara memiliki unsur baik dan buruk. Lazimnya unsur yang buruk menutupi unsur yang baik. Oleh itu janganlah menilai semata-mata berdasarkan unsur buruk yang ada di permukaan, tetapi selamilah ia untuk melihat unsur baik yang terselindung di bawahnya.
3. Jangan mengeneralisasikan pandangan dan analisa ke atas sesuatu perkara, akan tetapi hendaklah dipisah-pisahkan antara yang baik dan buruk, terpuji dan tercela.
4. Ukuran pemisah antara baik dan buruk, terpuji dan tercela ialah al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih berdasarkan pemahaman generasi awal umat Islam, al-Salaf al-Shalih. Al-Qur’an dan al-Sunnah sahaja tidak mencukupi kerana banyak aliran menyeleweng dahulu dan kini juga merujuk kepada al-Qur’an dan al-Sunnah seumpama Syi‘ah al-Rafidhah, Golongan Anti-Hadis, dan Golongan Modenis.[39]
