Page 5 of 13
Kritikan Kedua:
Di dalam sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam yang mulia, tasawuf tidak pernah dikenali sebagai satu cabang ilmu.
Jawapan:
Diakui bahawa pada zaman Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam, tasawuf tidak pernah dikenali sebagai satu cabang ilmu. Demikianlah juga dengan ilmu-ilmu yang lain seperti ilmu hadis, ilmu tafsir, ilmu usul fiqh, ilmu nahwu (bahasa) dan pelbagai lagi.
Semua ilmu ini, termasuk ilmu tasawuf, hanya muncul pada masa terkemudian apabila tamadun dan peradaban umat Islam berkembang luas, ditambahi pula dengan pelbagai pengaruh yang datang dari luar Islam. Sebagai contoh, ilmu hadis tidak pernah wujud di zaman Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Akan tetapi setelah munculnya pelbagai fitnah dari dalam dan luar umat, para tokoh Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah mengusulkan ilmu hadis yang dengannya dapat dibezakan antara hadis yang sahih, dha‘if dan sebagainya. Di sini ilmu hadis berperanan sebagai medium yang membolehkan umat mencapai tujuan, iaitu untuk mentaati dan mengikuti Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Ilmu hadis bukanlah agama baru tetapi ia adalah alat yang menyampaikan umat kepada tuntutan agamanya yang asal, iaitu agama Islam.
Demikian juga bagi ilmu tasawuf. Ia muncul apabila umat Islam tenggelam di dalam keburukan akhlak dan kecelaan moral kerana ghairah mengejar permainan dunia. Ini menyebabkan para tokoh Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah mengusulkan ilmu tasawuf yang dengannya umat dapat kembali kepada sifat-sifat mulia lagi di pertengahan antara dunia dan akhirat. Ilmu tasawuf bukanlah agama baru tetapi ia adalah medium atau alat yang menyampaikan umat kepada tuntutan agamanya yang asal, iaitu agama Islam.
Sayyid Nur bin Sayyid ‘Ali memiliki penjelasan yang baik untuk menjawab fitnah ini:[10]
Antara sebab utama yang menjadikan orang keliru ialah penggunaan istilah tasawuf yang bukan pada tempatnya. Pada kenyataannya, tasawuf adalah satu istilah bagi jalan transformasi untuk memperbaiki hati (إصلاح القلوب) dan penyucian jiwa (تزكية النفوس). ……Para tokoh tasawuf berpendapat bahawa terdapat kepelbagaian cara (flexibility) (مرونة في باب الوسائل) untuk mencapai maksud agama (المقاصد الدينية). Mereka memandang bahawa peletak garis syari‘at, yakni Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam tidak pernah membatasi jalan dan medium agama kepada formula atau teknik yang terbatas.
……Akan tetapi tugas perancangan formula dan teknik itu diserahkan kepada para ulama peneliti (المحققين) yang memiliki mata hati (بصيرة) dengan syarat formula dan teknik tersebut (1) memiliki asas (مستنبطة) daripada al-Qur’an dan al-Sunnah, (2) tidak bertentangan dengan nas-nas syara’, (3) tidak menyerupai atau menandingi ibadah yang sudah sedia disyari‘atkan, (4) tidak dijadikan satu iktikad oleh orang ramai sebagai jalan ibadah untuk menghampirkan diri kepada Allah Ta‘ala.
Di tempat yang lain Sayyid Nur bin Sayyid ‘Ali mengulas lanjut:[11]
Para ulama’ memandang bahawa Nabi shallallahu 'alaihi wasallam telah memerintahkan (umat) untuk menuntut ilmu-ilmu syara’ sedangkan baginda tidak menentukan medium tertentu untuk mencapai kehasilannya. Akan tetapi baginda menyerahkannya kepada para ulama’ peneliti yang memiliki mata hati untuk mempertimbangkannya sesuai dengan tuntutan waktu dan tempat. Maka dengan itu bangkitlah para ulama’ menyajikan pelbagai medium selari dengan tuntutan keadaan tempat dan masa, dengan catitan bahawa ia (medium-medium) tersebut tetap memelihara ruh syari‘at, berdasarkan kaedah-kaedah yang disepakati ke atasnya. Mereka (para ulama’) tampil menyatakan bahawa itu semua (medium-medium yang disajikan) tidak lain hanya memiliki kedudukan sebagai medium untuk mencapai tujuan syari‘at.
Akhir sekali Sayyid Nur bin Sayyid ‘Ali menukil kata-kata Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin rahimahullah (1420H):[12]
Perkara tersebut pada realitinya bukanlah bid‘ah kerana ia hanyalah medium untuk memungkinkan sampai kepada apa yang disyari‘atkan. Medium tersebut mungkin berbeza-beza selari dengan perbezaan tempat dan waktu.
Termasuk daripada kaedah yang telah ditetapkan, bahawa medium-medium tersebut memiliki maksud-maksud hukum (أحكام المقاصد), maka medium untuk mencapai yang apa disyari‘atkan adalah disyari‘atkan manakala medium untuk mencapai apa yang tidak disyari‘atkan adalah tidak disyari‘atkan. Mendirikan sekolah, menyusun ilmu dan mengarang buku, walaupun merupakan satu bid‘ah kerana tidak ditemui pada zaman Nabi shallallahu 'alaihi wasallam dalam bentuk sepertimana sekarang, (ia bukanlah bid‘ah yang dilarang syari‘at kerana) ia bukanlah maksud tetapi hanya medium di mana medium termasuk di dalam maksud-maksud hukum.
