Article Index

Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Segala puji bagi Allah, kami memuji-Nya dan kami memohon pertolongan-Nya dan kami memohon keampunan-Nya, dan kami berlindung kepada Allah dari keburukan diri kami dan dari keburukan perbuatan kami. Sesiapa yang diberi petunjuk oleh Allah maka tiadalah kesesatan baginya dan sesiapa yang disesatkan oleh Allah maka tiadalah petunjuk baginya. Kami bersaksi bahawa tiada tuhan kecuali Allah yang Maha Esa, tiada sekutu bagi-Nya dan kami bersaksi bahawa Muhammad adalah hamba-Nya dan Rasul-Nya.

Apakah yang dimaksudkan dengan Tajdid?

Apakah yang dimaksudkan dengan Globalisasi?

Cabaran Tajdid di era globalisasi masa kini.

  1. Pertama: Berubah dari hafalan kepada kefahaman.
  2. Kedua: Berubah dari membaca sejarah yang lampau kepada mencatit sejarah yang baru.
  3. Ketiga: Berubah dari “mereka” kepada “kita”.
  4. Keempat: Berubah dari “Saya sibuk” kepada “Saya sibuk untuk Islam”.
  5. Kelima: Berubah dari isu lokal kepada isu global.
  6. Keenam: Berubah dari teori kepada praktikal

    Kata Penutup.


 

Apakah yang dimaksudkan dengan Tajdid?

Tajdid berakar umbi daripada sebuah hadis riwayat Abu Hurairah radhiallahu ‘anh, dimana Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

إِنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ لِهَذِهِ الأُمَّةِ عَلَى رَأْسِ كُلِّ مِائَةِ سَنَةٍ مَنْ يُجَدِّدُ لَهَا دِينَهَا.

Sesungguhnya Allah membangkitkan bagi umat ini pada awal setiap seratus tahun orang yang mentajdidkan bagi (umat)nya, agamanya.[1]

Hadis yang ringkas ini memiliki tujuan dan maksud yang luas. Syaikh Yusuf al-Qaradhawi hafizhahullah, dalam mengupas hadis di atas, menyebut tujuannya sebagai:

 “Hadis ini bertujuan membangkitkan rasa optimis pada jiwa kaum muslimin, bahawa agamanya tidak akan pernah mati, bahawa dalam setiap masa tertentu Allah akan mengutuskan orang yang mentajdidkan agama-Nya dan menghidupkan syari’at-Nya.”[2]

Ungkapan “awal seratus tahun” dijelaskan oleh beliau sebagai:

“Ada pun yang dimaksudkan dengan ‘awal seratus tahun’ bukanlah ‘tahun seratus’ atau ‘seratus satu’, tetapi masa-masa terakhir setiap abad dan masa-masa awal dari abad yang berikutnya. Bahkan sebenarnya kita tidak mampu memastikan apakah yang dimaksudkan ialah tahun Hijriyah, tahun dari wafatnya Rasulullah atau tahun pengutusan baginda, sebagaimana yang akan kami jelaskan. Yang penting Allah tidak akan membiarkan umat ini tanpa ada orang yang membangunkan dari tidurnya atau yang menyatukan umat ini dari kehancurannya yang remuk redam.”[3]

Siapakah pentajdid yang dimaksudkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam? Syaikh al-Qaradhawi menjelaskannya:

“Perkataan “man” pada hadis di atas boleh digunakan untuk jamak (plural) kerana asal kedudukan perkataan “man” berlaku untuk kedua-duanya (singular and plural). Hal ini terbukti dalam al-Qur’an:

وَمَنْ يَعْمَلْ مِنْ الصَّالِحَاتِ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُوْلَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ.

Dan sesiapa yang mengerjakan amal shalih, dari lelaki atau perempuan, sedang dia beriman, maka mereka itu akan masuk Syurga.[4]

Setelah anda mengetahui hal ini, maka seorang pentajdid boleh terdiri daripada satu orang yang Allah bangkitkan untuk mentajdid agama, seperti Khalifah ‘Umar bin Abdul Aziz. Adakalanya pentajdid itu lebih dari satu orang, seperti dalam bentuk jamaah, madrasah (pemikiran) atau harakah (gerakan), baik dalam bidang fikrah, tarbiyah mahu pun jihad dimana para aktivisnya saling berwasiat dengan hak dan kesabaran serta saling tolong menolong dalam kebajikan dan taqwa.

Boleh jadi pentajdid itu sifatnya individual atau berkelompok yang berbeza-beza sesuai dengan bidang dan kepakaran (masing-masing). Misalnya, yang pertama dalam bidang ilmu dan fikrah, sedang yang kedua dalam bidang tarbiyah. Yang ketiga dalam bidang politik dan kenegaraan, yang keempat dalam bidang sosial masyarakat dan yang kelima dalam bidang jihad dan dakwah, demikianlah seterusnya. Bidang dan caranya berbeza, namun prinsip dan sasaran adalah satu.

Maka disini saya (ingin mengambil kesempatan) mengingatkan kepada mereka yang aktif berjuang untuk Islam, baik secara individual atau berkelompok, tentang satu hal yang patut disedari: Bahawa perbezaan manhaj dalam beramal untuk Islam dan banyaknya jamaah dalam rangka melakukan usaha tajdid bukanlah satu penyakit atau hal yang dicela di sisi Allah dan orang-orang yang beriman, selagi mana perbezaan tersebut bersifat kepelbagaian dan bukannya bersifat permusuhan dan perpecahan.”[5]

Akhirnya, maksud tajdid dijelaskan oleh beliau sebagai:

“Mentajdid sesuatu bererti upaya mengembalikannya kepada keadaan asal sehingga ia tampil seakan-akan barang yang baru. Ini dilakukan dengan cara memperkokoh sesuatu yang lemah, memperbaiki sesuatu yang usang dan menampal sesuatu yang retak sehingga kembali mendekati bentuknya yang pertama. Dengan kata lain, tajdid tidak bererti merombak bentuk yang pertama atau menggantikannya dengan yang baru.

Agar lebih jelas lagi, kami berikan contoh yang kukuh: Apabila kita ingin mentajdid sebuah bangunan tua, kita membiarkan asas, ciri-ciri, bentuk dan sifat bangunan tersebut. Kita hanya memperbaiki apa yang rosak, menghias, menampal dan memperindah bahagian yang usang. Jadi bukan menghancurkan bangunan tersebut dan diganti dengan bangunan baru yang berbeza.

Demikian pula dengan upaya mentajdid agama, bukan bermakna merubah agama tetapi mengembalikannya menjadi seperti dalam era Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, para sahabat dan tabi’in (radhiallahu ‘anhum).”[6]

Tajdid tidak sekadar mengembalikan agama Islam kepada keadaannya yang pertama lagi tulen, tetapi juga mengembalikan komitmen umat kepada Islam yang pertama lagi tulen. Ustaz Maszlee Malik dan Hamidah Mat melanjutkan:

“Tajdid membawa maksud suatu pembaharuan untuk membangkitkan komitmen umat terhadap Islam dalam bentuknya yang kudus dan bersih. Ia adalah satu proses pembaikan atau pun suatu perubahan yang bertujuan membawa umat kembali kepada keaslian Islam yang utuh. Maksudnya, tajdid adalah berkaitan usaha mengembalikan sikap dan pengamalan umat Islam kepada ajaran Islam itu sendiri dan bukannya menggantikan Islam dengan ajaran yang baru kerana (konon) tidak sesuai dengan zaman.”[7]


 

 

 

Apabila berinteraksi dengan tajdid, umat Islam di Malaysia terbahagi kepada beberapa kategori:

 

Pertama: Mereka yang berkata tajdid adalah tidak perlu kerana beranggapan Islam di Malaysia masih dalam keadaan yang pertama lagi tulen. Maka mereka menghalang usaha mentajdid dan meremehkan para pentajdid.

Ini adalah sikap yang tidak benar kerana sesiapa yang sahaja yang melakukan kajian terhadap Islam di Malaysia dan pengamalannya oleh rakyat Malaysia pasti akan menemui bahawa sebahagian daripadanya berada dalam keadaan yang pertama lagi tulen manakala sebahagian lagi berada dalam keadaan yang bercampur aduk dengan pelbagai unsur pencemaran seperti tradisi masyarakat, ajaran daripada agama lain dan tokok tambah individu tertentu.

Perkara ini bukan sahaja berlaku di Malaysia tetapi meluas kepada negara-negara yang lain. Perkara ini bukan sahaja berlaku pada masa kini tetapi bermula sejak wafatnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan akan berterusan sehingga ke akhir zaman. Oleh kerana itulah baginda bersabda, maksudnya: “Sesungguhnya Allah membangkitkan bagi umat ini pada awal setiap seratus tahun orang yang mentajdidkan bagi (umat)nya, agamanya”, menunjukkan bahawa pencemaran agama adalah sesuatu yang benar-benar akan berlaku dan usaha tajdid adalah perlu untuk membersihkan pencemaran tersebut.

Kedua: Mereka yang beranggapan tajdid adalah usaha mengubah-suai agama dari sudut pemikiran dan amalan agar ia sesuai dengan kehendak manusia dan peredaran zaman. Dari sudut pemikiran, mereka cuba untuk membuka tafsiran agama dan menjadikannya hamba kepada peradaban kini (liberalisme). Ada pula yang menganggap azab kubur, penurunan Nabi Isa pada akhir zaman dan wanita yang menutupi auratnya adalah punca kemunduran umat, lalu ia perlu ditolak daripada pegangan umat Islam.[8] Dari sudut amalan, mereka menambah ibadah tertentu dan mengurangkan ibadah yang lain. Usaha-usaha sebegini tidak disebut sebagai tajdid tetapi disebut sebagai bid’ah.

Bid’ah, sama ada dari sudut pemikiran atau amalan, merupakan salah satu kemungkaran yang amat berbahaya kepada agama Islam dan umatnya. Oleh kerana itulah Allah dan Rasul-Nya memberi larangan keras kepada para pencipta bid’ah dan para pengamalnya.

Ketiga: Mereka yang beranggapan tajdid adalah usaha kembali kepada al-Qur’an dan al-Sunnah sahaja. Maka dalam usaha tajdid tersebut, mereka menyisihkan khazanah peninggalan para ulama seperti kitab-kitab tafsir, syarahan hadis, fiqh dan sebagainya.

Ini adalah sikap yang tidak benar kerana khazanah para ulama’ merupakan jambatan yang menghubungkan seseorang itu kepada kefahaman yang tepat kepada firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala dan sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Tanpa jambatan tersebut, seseorang itu akan tenggelam ke lautan yang dalam.

Memang, para ulama’ tersebut tidak maksum. Namun, mereka yang menyisihkan khazanah para ulama’ juga tidak maksum, bahkan jauh lebih tidak maksum. Oleh itu para ulama’ memang ada melakukan kesilapan, namun ia dalam kekerapan yang amat kecil. Berbeza dengan mereka yang bukan ulama’, mereka akan membuat kesilapan dan ia dalam kekerapan yang amat besar.

Keempat: Mereka yang melakukan usaha tajdid dengan cara tashfiyah (التصفية) dan tarbiyah (التربية). Tashfiyah bermaksud usaha memurnikan agama Islam daripada pelbagai pencemaran yang telah sekian lama melekat kepadanya. Manakala tarbiyah bermaksud mendidik umat kepada agama Islam yang telah dimurnikan, hasil daripada usaha tashfiyah di atas.[9]

Ini adalah sikap yang benar. Memandangkan umat Islam di Malaysia berada dalam keadaan yang agak jauh daripada Islam yang pertama lagi tulen, maka manhaj tashfiyah dan tarbiyah hendaklah dijadikan kaedah utama dalam usaha tajdid. Seterusnya manhaj mencela, menghukum dan memulau (boycott) hendaklah ditinggalkan kerana ia tidak menghasilkan manfaat yang diingini, sebaliknya mengekal atau menjauhkan lagi Islam di Malaysia dan umatnya daripada agama yang pertama lagi tulen.

 

 

Apakah yang dimaksudkan dengan Globalisasi?

Globalisasi, secara sederhana, dapat didefinisikan sebagai peruntuhan pagar-pagar yang memisahkan antara negara sehingga dengan itu mudah berlaku pertukaran, pemindahan dan perkongsian dalam pelbagai lapangan seperti ilmu, pemikiran, ekonomi, kebudayaan dan agama.

Untuk lebih memantapkan kefahaman kita tentang globalisasi, berikut dikemukakan beberapa contoh yang lazim berlaku:

·        Globalisasi dalam lapangan ilmu, contoh terbaik ialah dalam bidang perubatan dimana ia adalah satu bidang ilmu yang tidak mengenal batas sempadan. Ilmu-ilmu berkaitan kajian, ubat dan kaedah pengubatan banyak bertukar, berpindah dan dikongsi antara negara dengan negara, termasuklah Malaysia. Bahkan pada masa kini seorang doktor di satu negara boleh mengawasi dan memberi tunjuk ajar secara lintas langsung kepada pembedahan yang sedang dilakukan oleh para doktor di negara yang lain.

·        Globalisasi dalam lapangan isme-isme (pemikiran), contoh terkini ialah pemikiran pluralisme yang bermaksud semua agama adalah sama dan benar[10], pemikiran hak asasi manusia yang menekankan bahawa setiap individu berhak melakukan apa sahaja yang dia kehendaki[11], pemikiran liberalisme yang bertujuan membuka agama menjadi hamba kepada peradaban semasa dan pemikiran feminisme yang menyuruh wanita menjadi seumpama lelaki tetapi pada waktu yang sama bersaing dan membenci lelaki.[12]

·        Globalisasi dalam lapangan ekonomi, seperti masuknya ke Malaysia pasaraya-pasaraya yang besar (Hyper Mart) seperti Makro, Carrefour dan Tesco. Contoh lain ialah usaha pengilangan oleh syarikat-syarikat gergasi antarabangsa kerana mengambil manfaat daripada kos pekerja dan bahan asas yang murah di Malaysia. Dikatakan bahawa lapangan ekonomi merupakan pemain utama dalam era globalisasi masa kini.

·        Globalisasi dalam lapangan kebudayaan, seperti masuknya ke Malaysia fesyen memakai subang, rantai dan gelang bagi kaum lelaki dan fesyen menayangkan pusat bagi kaum wanita. Termasuk dalam lapangan kebudayaan ialah pelbagai pertandingan realiti (Akedemi Fantasia) dan festival hiburan (Jom Heboh).

·        Globalisasi dalam lapangan agama, sepertimana berkembangnya agama Islam ke pelbagai negara lain, khasnya di benua Amerika, Eropah dan Australia. Pada waktu yang sama agama Kristian juga sedang berkembang luas ke pelbagai negara lain, khasnya negara yang rakyatnya beragama Islam.

Apabila kita mengkaji secara mendalam tentang globalisasi, akan ditemui beberapa fakta penting:

Pertama: Globalisasi hanya baru dari sudut istilah, tidak dari sudut maksudnya. Ini kerana pertukaran, pemindahan dan perkongsian dalam pelbagai lapangan sudah berlaku di antara manusia sejak sejarah mula dicatit. Bahkan antara tujuan Allah Subhanahu wa Ta‘ala mencipta manusia adalah untuk mereka saling “berglobalisasi” sepertimana firman-Nya:

يَاأَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ.

Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih taqwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Mendalam PengetahuanNya (akan keadaan dan amalan kamu).[13]

Globalisasi mula berkembang pesat sejak 20 hingga 30 tahun yang lepas dan perkembangan inilah yang melahirkan nama “Globalisasi” itu sendiri. Antara faktor yang menyebabkan perkembangan ini adalah kemajuan teknologi maklumat, media massa, elektronik, pengangkutan dan kemajuan diri manusia itu sendiri.

Kedua: Globalisasi tidak seluruhnya membawa manfaat dan tidak seluruhnya membawa mudarat. Ia bercampur aduk antara manfaat dan mudarat, antara positif dan negatif. Globalisasi pasaraya-pasaraya yang besar misalnya, membawa bersamanya manfaat peluang pekerjaan, pemindahan kaedah urusniaga, peningkatan ekonomi negara dan kemudahan kepada pelanggan. Akan tetapi ia juga membawa mudarat seperti penindasan kepada peniaga runcit yang kecil dan pembaziran wang ringgit bagi pelanggan yang tidak berhemat dalam membeli-belah.

Ketiga: Sekali pun globalisasi pada asalnya bermaksud pertukaran, pemindahan dan perkongsian antara negara, realiti menunjukkan bahawa ia tidak wujud dalam bentuk dua hala yang adil. Sebaliknya, ada negara yang bersifat “mengglobalisasi” dan ada negara yang bersifat “diglobalisasi”.

Maksud saya dengan “mengglobalisasi” adalah negara yang menyebarkan ilmu, pemikiran, ekonomi, kebudayaan dan agama mereka kepada negara lain. Ada pun “diglobalisasi”, ia adalah negara yang bersifat hanya menerima ilmu, pemikiran, ekonomi, kebudayaan dan agama dari negara yang “mengglobalisasi” tanpa menilai sama ada ia membawa manfaat atau mudarat.[14]

Soalan mudah: Adakah Malaysia secara umum dan umat Islam di Malaysia secara khusus bersifat mengglobalisasi atau diglobalisasi?


 

 

Cabaran Tajdid di era globalisasi masa kini.

Dalam rangka mengembalikan agama dan umat kepada Islam yang pertama lagi tulen di era globalisasi masa kini, kita memiliki beberapa cabaran. Cabaran-cabaran ini boleh dikenali dengan merenung kembali kepada tiga fakta tentang globalisasi yang saya kemukan di atas, iaitu:

·        Berdasarkan fakta pertama, kita mengetahui bahawa globalisasi adalah sesuatu yang benar-benar berlaku. Ia tidak boleh dihindari mahupun disifarkan. Maka cabaran kita bukanlah menafikan globalisasi tetapi mengendalikannya.

·        Berdasarkan fakta kedua, kita mengetahui bahawa arus globalisasi memiliki sisi yang positif dan negatif. Maka cabaran kita ialah membezakan antara yang positif dan negatif, seterusnya mengambil yang positif dan menghalang atau mengubah yang negatif.

·        Berdasarkan fakta ketiga, kita mengakui bahawa umat Islam di Malaysia lebih bersifat diglobalisasi daripada mengglobalisasi. Maka cabaran kita ialah cuba mengubahnya kepada bentuk dua hala yang adil antara diglobalisasi dan mengglobalisasi, dimana kedua-duanya menyangkut apa yang positif.

Tiga cabaran di atas memanglah sesuatu yang besar, berat lagi sukar bagi agama dan umat. Akan tetapi sama-sama diketahui bahawa sesuatu yang besar boleh menjadi kecil, sesuatu yang berat boleh menjadi ringan dan sesuatu yang sukar boleh menjadi mudah jika kita, bukan orang lain tetapi kita sendiri, berusaha melakukan beberapa perubahan sikap dalam beragama. Perubahan yang dimaksudkan adalah:

Pertama: Berubah dari hafalan kepada kefahaman.

Sedar atau tidak, kebanyakan kita beragama semata-mata berdasarkan hafalan, iaitu apa yang diperlukan untuk lulus peperiksaan zaman persekolahan. Kemudian ada yang ingin mempertingkatkan ilmu agama, namun peningkatan tersebut hanya dibataskan kepada menghadiri kelas-kelas Tajwid dan Fardhu Ain. Sebaliknya apabila berinteraksi dengan pelbagai lapangan yang lain, seperti apa yang berkaitan dengan kerjaya atau hobi, kita mempertingkatkannya kepada tahap-tahap yang tidak mengenal batas maksima.

Ini adalah satu kezaliman yang amat berat kepada agama dan diri sendiri. Agama Islam bukan sekadar hafalan tajwid dan fardhu ain manakala umat Islam tidak boleh membataskan diri sekadar hafalan tajwid dan fardhu ain. Kita hendaklah berusaha sekadar mampu untuk menuntut pelbagai ilmu agama agar kita dapat memahami dan menghalusinya. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

طَلَبُ الْعِلْمِ فَرِيضَةٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ.

Menuntut ilmu adalah wajib ke atas setiap Muslim.[15]

Berilmu sahaja tidak mencukupi, ia perlu disempurnakan dengan kefahaman. Kefahaman adalah satu faktor yang penting sehingga Allah telah mengunggulkan Nabi Sulaiman di atas Nabi Daud berdasarkan faktor kefahaman sekalipun kedua-duanya memiliki kebijaksanaan dan ilmu. Perhatikan firman-Nya:

وَدَاوُودَ وَسُلَيْمَانَ إِذْ يَحْكُمَانِ فِي الْحَرْثِ إِذْ نَفَشَتْ فِيهِ غَنَمُ الْقَوْمِ وَكُنَّا لِحُكْمِهِمْ شَاهِدِينَ (78) فَفَهَّمْنَاهَا سُلَيْمَانَ وَكُلاًّ آتَيْنَا حُكْمًا وَعِلْمًا وَسَخَّرْنَا مَعَ دَاوُودَ الْجِبَالَ يُسَبِّحْنَ وَالطَّيْرَ وَكُنَّا فَاعِلِينَ (79).

Dan (sebutkanlah peristiwa) Nabi Daud dengan Nabi Sulaiman, ketika mereka berdua menghukum mengenai tanaman-tanaman semasa ia dirosakkan oleh kambing kaumnya pada waktu malam; dan sememangnya Kamilah yang memerhati dan mengesahkan hukuman mereka. Maka Kami beri Nabi Sulaiman memahami hukum yang lebih tepat bagi masalah itu; dan masing-masing (dari mereka berdua) Kami berikan hikmah kebijaksanaan dan ilmu (yang banyak).[16]

Faktor kefahaman juga ditekankan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dalam sabda baginda:

مَنْ يُرِدْ اللَّهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّينِ.

Sesiapa yang dikehendaki kebaikan oleh Allah, maka Dia akan memberinya kefahaman dalam agama.[17]

Kembali kepada cabaran globalisasi, sudah tentu kita tidak akan mampu menghadapinya, khasnya untuk membezakan antara arus yang positif dan negatif, semata-mata berdasarkan ilmu tajwid dan fardhu ain. Oleh itu hendaklah kita berusaha untuk berubah sikap dalam beragama, dari hafalan kepada kefahaman. Kefahaman tidak akan diperoleh melainkan dengan melazimkan diri menelusuri ayat-ayat al-Qur’an dan hadis-hadis yang sahih serta menganalisa penjelasan para ulama’.


Kedua: Berubah dari membaca sejarah yang lampau kepada mencatit sejarah yang baru.

Di kalangan umat Islam ada yang mengasyikkan diri membaca sejarah yang lampau. Mereka ini terbahagi kepada dua golongan:

1.      Mereka yang mengasyikkan diri membaca sejarah kegemilangan umat Islam pada masa-masa awalnya, lalu merasa megah dengannya. Kemegahan ini seterusnya digunakan untuk menyelimuti kesedihan yang berada nun jauh di dalam hati, kesedihan yang timbul kerana memikirkan kemunduran yang sedang dihadapi oleh umat Islam masa kini.

2.      Mereka yang mengasyikkan diri membaca sejarah kejatuhan umat Islam pada masa-masa penjajahan, lalu mereka merasa rendah diri dengannya. Ini seterusnya melahirkan sikap kekerdilan diri (inferiority complex) dan memberi cetusan di dalam pemikirannya bahawa untuk umat Islam kembali maju, kita perlu mengikuti apa yang dilakukan oleh negara-negara penjajah seperti memisahkan agama dari kehidupan (sekularisme) dan membuka tafsiran agama agar ia tunduk kepada peradaban semasa (liberalisme).

Di sini saya bukan menegah umat Islam daripada membaca sejarah yang lampau, tetapi ingin membetulkan hasil yang tercapai daripadanya. Pembacaan sejarah boleh menghasilkan kesan yang positif dan negatif. Tentu sahaja yang kita kehendaki adalah kesan yang positif, iaitu:

·        Kita mengambil iktibar dari sejarah kegemilangan umat Islam pada masa-masa awalnya dengan mengkaji apakah faktor-faktor yang menyebabkan mereka mencapai kegemilangan tersebut dan bagaimana kita boleh menerapkan faktor-faktor itu pada masa kini.

·        Kita mengambil iktibar dari sejarah kejatuhan umat Islam pada masa-masa penjajahan dengan memikirkan apakah faktor-faktor yang menyebabkan kejatuhan tersebut dan bagaimana kita boleh mengelaknya dari berulang pada masa kini.

Mengambil iktibar secara positif daripada sejarah adalah sesuatu yang dituntut oleh Islam. Di dalam al-Qur’an terdapat banyak sejarah para Nabi yang lalu. Ia disampaikan oleh Allah Subhanahu wa Ta‘ala untuk kita mengambil iktibar daripadanya. Firman Allah:

لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لأُوْلِي الأَلْبَابِ مَا كَانَ حَدِيثًا يُفْتَرَى وَلَكِنْ تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَتَفْصِيلَ كُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ.

Demi sesungguhnya, kisah Nabi-nabi itu mengandungi pelajaran yang mendatangkan iktibar bagi orang-orang yang mempunyai akal fikiran. (Kisah Nabi-nabi yang terkandung dalam Al-Quran) bukanlah ia cerita-cerita yang diada-adakan, tetapi ia mengesahkan apa yang tersebut di dalam Kitab-kitab agama yang terdahulu daripadanya, dan ia sebagai keterangan yang menjelaskan tiap-tiap sesuatu, serta menjadi hidayah petunjuk dan rahmat bagi kaum yang (mahu) beriman.[18]

Maka berdasarkan iktibar dan kajian daripada kajian sejarah Islam, kita berusaha untuk mencatit sejarah yang baru, yang mendekati sejarah kegemilangan yang awal dan menjauhi sejarah kejatuhan yang terkemudian. Dengan pencatitan yang baru ini, era globalisasi bukan sahaja menjadi sejarah kegemilangan bagi kaum bukan Islam, tetapi menjadi sejarah yang lebih gemilang bagi umat Islam.


Ketiga: Berubah dari “mereka” kepada “kita”.

Satu sifat yang tidak tersembunyi bagi kebanyakan umat Islam adalah kegemaran berbincang tentang “mereka” dan bukannya “kita”. Maksud saya:

·        Umat Islam suka berbincang tentang kejayaan kuasa-kuasa Zionis untuk menzalimi Islam, tetapi enggan berbincang tentang apa yang sudah kita buat untuk menghalang kezaliman tersebut.

·        Umat Islam suka berbincang tentang perkara-perkara mungkar yang “dibiarkan” oleh pihak berwajib tetapi enggan berbincang tentang apa yang sudah kita buat untuk menghalang kemungkaran tersebut.

·        Umat Islam suka berbincang tentang kekurangan-kekurangan jabatan-jabatan agama serta institusi agama yang lain tetapi enggan berbincang tentang apa yang sudah kita buat untuk membantu menutupi kekurangan-kekurangan tersebut.

·        Umat Islam suka berbincang tentang apa yang tidak dilakukan oleh seseorang atau sesebuah jamaah untuk Islam, tetapi enggan berbincang tentang apa yang sudah dirinya sendiri atau kita buat untuk Islam.

·        Umat Islam suka menyalahkan orang lain atas apa-apa kegagalan atau kerosakan, tetapi enggan untuk menyalahkan diri sendiri atau kita atas kegagalan atau kerosakan tersebut.

Demikian beberapa contoh yang saya maksudkan antara “mereka” dan “kita”. Sikap seperti ini tidak sekali-kali akan membolehkan kita mengharungi cabaran globalisasi, melainkan kita berubah dari “mereka” kepada “kita”. Perhatikan beberapa firman Allah berikut ini yang semuanya berbentuk umum, bererti ditujukan kepada “kita” semuanya dan bukannya “mereka” yang tertentu:

وَالْعَصْرِ (1) إِنَّ الإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ (2) إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ (3).

Demi Masa! Sesungguhnya manusia itu dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan beramal shalih, dan mereka pula berpesan-pesan dengan kebenaran serta berpesan-pesan dengan sabar.[19]

ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ.

Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmah kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dia-lah jua yang lebih mengetahui akan orang yang sesat dari jalan-Nya, dan Dia-lah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk.[20]

قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنْ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنْ الْمُشْرِكِينَ.

Katakanlah: “Inilah jalanku, aku dan orang-orang yang menurutku, menyeru manusia umumnya kepada agama Allah dengan berdasarkan keterangan dan bukti yang jelas nyata. Dan aku menegaskan: Maha suci Allah (dari segala iktiqad dan perbuatan syirik); dan bukanlah aku dari golongan yang mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang lain.”[21]

وَقُلْ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ وَسَتُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ.

Dan katakanlah: “Bekerjalah kamu! Maka Allah dan Rasul-Nya serta orang-orang yang beriman akan melihat apa yang kamu kerjakan; dan kamu akan dikembalikan kepada (Allah) Yang Mengetahui perkara-perkara yang ghaib dan yang nyata, kemudian Dia menerangkan kepada kamu apa yang kamu telah kerjakan.”[22]

وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنْ الْمُنكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُوْلَئِكَ سَيَرْحَمُهُمْ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ.

Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, setengahnya menjadi penolong bagi setengahnya yang lain; mereka menyuruh yang ma’ruf dan melarang daripada yang mungkar; dan mereka mendirikan sembahyang dan memberi zakat, serta taat kepada Allah dan Rasul-Nya. Mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah; sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.[23]

كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنْ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ.

Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman).[24]

Sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam:

مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ وَذَلِكَ أَضْعَفُ الإِيمَانِ.

Sesiapa di antara kalian yang melihat kemungkaran, hendaklah dia mengubahnya (mencegah dan menghentikannya) dengan tangannya. Jika dia tidak mampu maka ubahlah dengan lisannya. Jika dia masih tidak mampu (maka ubahlah) dengan hatinya (dengan membencinya), yang sedemikian adalah selemah-lemah iman.[25]

Terdapat sebuah ayat yang seolah-olah menunjuk kepada “mereka” yang tertentu dan bukannya “kita” semua secara umum, iaitu:

وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنْ الْمُنْكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمْ الْمُفْلِحُونَ.

Dan hendaklah kamu menyeru (berdakwah) kepada kebajikan dan menyuruh yang ma’ruf serta melarang daripada yang mungkar. Dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya.[26]

Ayat di atas menyuruh umat Islam untuk menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang ma’ruf dan melarang daripada yang mungkar. Akan tetapi timbul perbincangan di kalangan ilmuan, adakah ayat tersebut ditujukan kepada sebahagian umat Islam (Fardhu Kifayah) atau kepada semua umat Islam (Fardhu Ain)? Perbincangan ini dapat diperincikan seperti berikut:

1.      Ayat ini ditujukan kepada sebahagian umat Islam (Fardhu Kifayah) kerana perkataan (منكم) di permulaan ayat berperanan untuk mengecualikan, bermaksud “sebahagian daripada kamu”.

2.      Ayat ini ditujukan kepada seluruh umat Islam (Fardhu Ain) kerana perkataan (منكم) di permulaan ayat berperanan untuk menegaskan, bermaksud “hendaklah kamu”.[27]

Antara dua perbincangan ini, dan Allah sahaja yang lebih mengetahuinya, saya cenderung kepada pendapat yang kedua bahawa ia ditujukan kepada semua umat Islam. Sebabnya:

1.      Ia selari dengan pelbagai ayat dan hadis yang lain, dimana semuanya ditujukan kepada “kita” umat Islam secara umum dan bukannya kepada “mereka” secara khusus.

2.      Ayat 104 surah ‘Ali Imran di atas diakhiri dengan “…Dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya.” Menjadi tuntutan Islam agar semua umatnya mencapai kejayaan. Mustahil Islam hanya mengkehendaki sebahagian umatnya berjaya dan sebahagian lagi gagal. Maka pengakhir ayat menjelaskan siapa yang dimaksudkan pada awal ayat, iaitu semua umat Islam.

3.      Berusaha untuk menyampaikan kebaikan, menyuruh kepada yang ma’ruf dan melarang daripada yang mungkar merupakan usaha semua para sahabat radhiallahu ‘anhum. Mereka hanya berbeza dari sudut bagaimana bentuk usaha yang dilakukannya, sesuai dengan kemampuan dan bidang kepakaran masing-masing. Jika usaha ini hanya disandarkan kepada sebahagian orang sepertimana yang berlaku masa kini, maka timbullah tuding menuding, siapa yang patut buat dan siapa yang tidak buat. Akhirnya tiada siapa yang berbuat apa-apa.[28]

Maka umat Islam semuanya hendaklah berusaha untuk mengharungi cabaran-cabaran globalisasi dan tidak lagi menyerahkannya kepada pihak atau individu yang tertentu. Hendaklah setiap seorang daripada kita berusaha sekadar yang mampu demi kebaikan Islam dan umatnya, biar apa pun usaha tersebut, biar sekecil mana sekali pun usaha tersebut. Do something for Islam and the ummah, whatever it is, however small it is!

Masing-masing berusaha sekadar kemampuan dan mengikut bidang kemampuan masing-masing, contohnya:

·        Mereka yang memiliki kemahiran dalam bidang ilmu berusaha mengembangkan ilmu, sama ada melalui penulisan atau lisan, atau kedua-duanya.

·        Mereka yang mahir dalam bidang dakwah berusaha untuk menjemput orang ramai kepada Islam dan membersihkan salah faham mereka terhadap Islam.

·        Mereka yang mahir dalam bidang teknologi maklumat berusaha untuk memperkayakan laman-laman web yang menerangkan tentang Islam.

·        Mereka yang mahir dalam kerja-kerja sosial berusaha untuk membantu mangsa-mangsa tragedi alam dan orang-orang yang kurang bernasib baik.

·        Mereka yang memiliki kelebihan kewangan berusaha untuk menginfakkan dana kepada pelbagai projek kebajikan.

Senarai ini boleh dikembangkan kepada pelbagai lagi usaha untuk Islam dan umatnya. Yang penting kita semua berusaha untuk Islam dan umatnya. Jika ada di antara kita yang belum mampu melakukan apa-apa usaha, maka bermula pada saat ini hendaklah menanam azam dalam dirinya agar dalam masa yang terdekat, dia menjadi mampu.


Keempat: Berubah dari “Saya sibuk” kepada “Saya sibuk untuk Islam”.

Apabila dikatakan: “Berusahalah sekadar mampu demi kebaikan Islam dan umatnya!”, ramai yang akan menjawab: “Ya! Saya ingin berusaha….tetapi sibuklah!”

Demikianlah agaknya realiti umat Islam, mereka adalah umat yang paling sibuk di dunia.

Akan tetapi sibuk dengan apa? Jika hendak dikatakan sibuk belajar, maka orang-orang yang mengglobalisasikan kebudayaan “subang dan pusat” juga sibuk belajar. Bahkan mereka adalah pelajar yang mencapai tahap kecemerlangan yang jauh lebih tinggi berbanding umum pelajar Islam.

Jika hendak dikatakan sibuk bekerja, maka orang-orang yang menulis buku dan artikel bagi mengglobalisasikan isme-isme mereka juga sibuk bekerja. Mereka bukanlah penganggur. Bahkan mereka menduduki jawatan yang amat tinggi dalam pekerjaan dan mampu menyumbang kepada keuntungan tahunan yang amat besar kepada syarikat mereka berbanding syarikat Muslim.

Jika hendak dikatakan sibuk melabur demi mengukuhkan kedudukan kewangan, maka orang-orang yang mengglobalisasikan ekonomi kapitalis sehingga menenggelamkan ekonomi Islam juga merupakan para pelabur. Bahkan pelaburan mereka berjaya mendudukkan kewangan mereka ke tahap yang amat mewah berbanding pelabur Muslim sehingga mereka dapat menyumbang dana kepada pelbagai usaha kebajikan secara umum dan dakwah kristian secara khusus.

Jika hendak dikatakan sibuk dengan keluarga, maka orang-orang yang mengglobalisasikan agama Kristian juga sibuk dengan keluarga. Bahkan mereka memiliki keluarga yang amat besar di bawah pemeliharaan mereka, iaitu anak-anak yatim, orang-orang Islam dan mangsa-mangsa tragedi alam yang mereka kristiankan.

Maka sebenarnya umat Islam sibuk dengan apa? Saya serahkan soalan ini kepada para pembaca untuk mencari jawapannya. Jangan mencari jawapan: “Orang lain sibuk dengan apa?” tetapi carilah jawapan: “Saya sebenarnya sibuk dengan apa?”

Globalisasi ialah arus yang tidak menunggu masa. Jika kita, umat Islam, asyik menuduh bahawa masa tidak menunggu kita, maka kita tidak sekali-kali akan dapat mengendali cabaran arus globalisasi. Maka kita hendaklah belajar mengurusi dan mengimbangi masa. Ingat! Jangan biarkan  masa yang mengawal kita, sebaliknya kitalah yang mengawal masa.

وَالْعَصْرِ (1) إِنَّ الإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ (2) إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ (3).

Demi Masa! Sesungguhnya manusia itu dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan beramal shalih, dan mereka pula berpesan-pesan dengan kebenaran serta berpesan-pesan dengan sabar.[29]

 


 

 

Kelima: Berubah dari isu lokal kepada isu global.

Untuk menghadapi cabaran globalisasi, kita perlu bersikap global dan memberi perhatian kepada isu-isu yang global. Terdapat banyak isu global yang memerlukan perhatian kita. Dalam kesempatan ini saya ingin menyentuh dua isu:

·        Terrorisme: Iaitu tindakan menakutkan orang ramai dan merosakkan harta benda awam untuk mencapai tujuan tertentu. Lazimnya tindakan ini disandarkan oleh pihak media, luar dan dalam negara, kepada segelintir umat Islam. Maka kita perlu berusaha untuk:

1.      Menerangkan kepada orang ramai bahawa Islam mengecam tindakan terrorisme.

2.      Menerangkan kepada orang ramai bahawa terdapat perbezaan yang besar antara Jihad di jalan Allah (Jihad fi Sabilillah) dan terrorisme. Tindakan jihad hanya dapat dikatakan berada “di jalan Allah” jika ia menepati rukun-rukunnya.[30] Adapun tindakan terrorisme, maka ia tidak menepati apa-apa rukun, dengan itu ia adalah sesuatu yang  berada “di selain jalan Allah”.

3.      Menerangkan kepada orang ramai bahawa terrorist yang sebenar ialah mereka yang sebelum ini menjajah negara-negara lain, menindas penduduk peribumi seperti kaum Indian di benua Amerika dan kaum Aborigine di Australia, bertanggungjawab membunuh ratusan ribu orang semasa Perang Dunia pertama dan kedua, juga mereka yang sekarang ini menyerang Palestin, Afghanistan dan Iraq.

·        AIDS: Mitos umat Islam bahawa kononnya mereka imun (immune) daripada penyakit AIDS perlu diperbetulkan. AIDS adalah wabak yang sedang merebak dengan pantas di seluruh dunia dan ia tidak mengecualikan umat Islam. Malah 80% daripada pesakit AIDS di Malaysia beragama Islam.[31] Maka apakah yang sedang kita lakukan, sama ada untuk diri kita sendiri atau umat Islam seluruhnya, untuk menangani wabak ini?[32]

Selain memberi perhatian kepada isu global, kita juga perlu beri perhatian kepada isu yang berlaku di Malaysia sebagai kesan daripada globalisasi yang negatif. Sebagai contoh:

·        Pemikiran pluralisme, liberalisme dan feminisme sebagai kesan negatif daripada globalisasi pemikiran.

·        Keengganan untuk solat, maksiat yang berleluasa, moral yang rendah, fesyen lelaki bersubang dan wanita yang menayangkan pusat sebagai kesan negatif daripada globalisasi kebudayaan.

·        Sikap rakus untuk memperbanyakkan harta sehingga segala tujuan hidup adalah kerana imbalan harta di sebaliknya. Ini adalah kesan negatif daripada globalisasi ekonomi kapitalis.

·        Banyaknya umat Islam yang berpaling ke agama Kristian atau tidak beragama (atheis) sebagai kesan negatif daripada globalisasi agama.

Demikian beberapa isu, sama ada yang bersifat global secara umum atau sebagai kesan negatif daripada globalisasi, yang pada pengamatan saya amat kurang diberi perhatian oleh umat Islam Malaysia.

Iya! Timbul persoalan: “Di atas hanya isu-isu. Di mana solusinya?” Saya jawab: “Ahha! Memang saya sengaja biarkan ia tergantung. Sudah tiba masanya kita fikirkan solusinya. Selama ini kita hanya mengharapkan “mereka” untuk memberi solusi dan bertindak. Kini masa untuk berubah. Tidak lagi mereka tetapi kita yang memikirkan solusinya dan bertindak atas solusi tersebut.[33]

Sebelum beralih ke poin seterusnya, ingin dijelaskan bahawa apabila saya menyarankan kita berubah dari isu lokal kepada isu global, tidaklah bererti isu lokal dibiarkan terbengkalai. Isu-isu lokal seperti mandi bunga untuk dapatkan jodoh, jumpa bomoh untuk bertanyakan dompet yang hilang dan kenduri arwah memang tetap perlu diberikan perhatian. Ia adalah perkara-perkara kurafat yang telah sebati dalam ubat Islam tanah air sehingga kita perlu dididik dan mendidik agar bersih daripadanya.[34] Hanya kita perlu mengimbangi (prioritize) antara lokal dan global, bahkan mengunggulkan global di atas lokal kerana isu global jika tidak ditangani dari awal akan menjadi isu lokal jua akhirnya.


Keenam: Berubah dari teori kepada praktikal.

Lima perubahan yang saya senaraikan di atas bukanlah sesuatu yang baru. Ia sudah dikemukakan oleh para tokoh agamawan sebelum ini. Mungkin perkataan dan susunan ayat berbeza, tetapi maksudnya sama. Akan tetapi kelihatannya perubahan tetap tidak berlaku. Sebabnya? Ia hanya teori dan dibiarkan sebagai teori.

Maka disini saya sarankan, sudah tiba masanya kita berubah dari teori kepada praktikal. Sudah tiba masanya kertas-kertas kerja seminar, dialog meja bulat, perbincangan di forum-forum internet dan sembang-sembang di serambi masjid diubah penjadi perbuatan, aksi dan tindakan. Perbuatan, aksi dan tindakan tersebut bukan dilakukan oleh “mereka” tetapi “kita” sendiri.

Arus globalisasi sentiasa bergerak deras sementara kita semua disibukkan dengan teori itu dan ini. Jika kita tidak mengubah teori-teori tersebut menjadi sesuatu yang praktikal untuk mengawal dan menghalakannya ke arah yang positif, arus itu akan menghakis Islam dan menghanyutkan umatnya.

Maka dengan itu saya mengingatkan diri saya sendiri dan para pembaca sekalian agar tulisan ini tidak semata-mata tulisan tetapi pencetus yang menggerakkan kita untuk berusaha menghadapi arus, yakni cabaran globalisasi.
 


Kata Penutup.

Islam adalah agama yang global. Allah Subhanahu wa Ta‘ala berfirman:

هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَكَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا.

Dia-lah (Allah) yang telah mengutus Rasul-Nya (Muhammad) dengan membawa hidayah petunjuk dan agama yang benar (Islam), supaya Dia meninggikannya (Islam) atas segala agama yang lain; dan cukuplah Allah menjadi Saksi (tentang hal itu).[35]

al-Qur’an adalah kitab yang global kerana ia adalah penentu antara yang benar dan salah (al-Furqan) bagi seluruh manusia:

تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا.

Maha berkat Tuhan yang menurunkan Al-Furqaan (al-Qur’an) kepada hamba-Nya (Muhammad), untuk menjadi peringatan dan amaran bagi seluruh penduduk alam.[36]

Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam adalah Rasul yang global kerana baginda diutus kepada semua manusia:

قُلْ يَاأَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا.

Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai sekalian manusia! Sesungguhnya aku adalah Pesuruh Allah kepada kamu semuanya.”[37]

وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلاَّ رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ.

Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam.[38]

Umat Islam adalah umat yang global kerana kita telah dipilih oleh Allah untuk mengglobalisasi kepada umat yang lain tentang apa yang benar dan salah:

وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا.

Dan demikianlah Kami jadikan kamu (wahai umat Islam) satu umat yang pilihan lagi adil, supaya kamu menjadi orang yang memberi keterangan kepada umat manusia (yang lain tentang benar dan salah) dan Rasulullah pula akan menjadi orang yang menerangkan kebenaran perbuatan kamu.[39]

Maka apabila kita berbincang tentang globalisasi, sepatutnya Islam dan umatnya menjadi pemain utama. Mengglobalisasi merupakan ciri-ciri Islam dan umatnya. Tidak sekadar itu, arus mengglobalisasi yang dibawa oleh Islam dan umatnya bersifat positif seluruhnya, iaitu memberi manfaat dan menjauhkan mudarat kepada manusia, haiwan dan alam semesta.

Sekali pun realiti masa kini menunjukkan kita lebih diglobalisasi daripada mengglobalisasi, masih belum terlambat untuk mengubahnya. Namun perubahan tersebut tidak akan berlaku jika diri sendiri tidak melakukan perubahan terhadap sikap dalam beragama.

Allah Subhanahu wa Ta‘ala berfirman:

إِنَّ اللَّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ.

Sesungguhnya Allah tidak mengubah apa yang ada pada sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri.[40]


 


[1]               Sanad sahih: Dikeluarkan oleh Abu Daud dalam Sunannya (edisi terjemahan oleh Bey Arifin & Syinqithy Djamaluddin; Victory Agencie, Kuala Lumpur, 1996), hadis no: 4123 (Kitab al-Malahim); al-Thabarani dalam al-Mu’jam al-Ausath (tahqiq: Muhammad Hasan Muhammad; Dar al-Fikr, Amman), hadis no: 6527 (Yang bernama Muhammad); al-Hakim dalam al-Mustadrak ‘ala al-Shahihin (tahqiq: Musthafa ‘Abd al-Qadir ‘Atha; Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut), hadis no: 8592 (Kitab al-Fitan wa al-Malahin) dan beliau mendiamkannya, demikian juga al-Zahabi; al-Baihaqi dalam Ma’refah al-Sunan wa al-Atsar (tahqiq: ‘Abd al-Mu’thi Amin Qal‘aji; Dar al-Wafa’, Kaherah, 1991), hadis no: 422 (Muqaddimah, Bab berkenaan kelahiran dan kewafatan Imam al-Shafi’e) dan al-Khatib al-Baghdadi dalam al-Tarikh (tahqiq: Musthafa ‘Abd al-Qadir ‘Atha; Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut, 1997), jld. 2, ms. 59 (Bab orang yang bernama Muhammad dan ayahnya Idris, Biografi Muhammad bin Idris al-Shafi’e).

Berkata al-‘Ajluni: “Riwayat Abu Daud daripada Abu Hurairah daripada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, dikeluarkan oleh al-Thabarani dalam al-Ausath juga daripadanya dengan sanad yang para perawinya adalah thiqat, dan dikeluarkan oleh al-Hakim daripada hadis Ibn Wahhab dan beliau mensahihkannya. Para imam telah berpegang kepada hadis ini.” [Kasyf al-Khafa’ wa Muzil al-Ilbas (tahqiq: Muhammad ‘Abd al-‘Aziz, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut, 1997), hadis no: 739.

Berkata al-Munawi: “Berkata al-Zain al-‘Iraqi dan selainnya: Sanadnya sahih.” [Faidh al-Qadir Syarh Jami’ al-Shagheir (Dar al-Ma’refah, Beirut, 1391H), hadis no: 1845.

[2]               Min Ajli Shahwah Rasyidah Tujaddid al-Dien…wa Tanhadh bi al-Dunya (edisi terjemahan oleh Nabhani Idris atas judul Fiqih Tajdid dan Shahwah Islamiyah; Islamuna Press, Jakarta, 1997), ms. 7, dengan beberapa suntingan bahasa.

[3]               Min Ajli Shahwah Rasyidah Tujaddid al-Dien…wa Tanhadh bi al-Dunya, ms. 7, dengan beberapa suntingan bahasa.

[4]               al-Nisa’ 4:124.

[5]               Min Ajli Shahwah Rasyidah Tujaddid al-Dien…wa Tanhadh bi al-Dunya, ms. 17-18, dengan beberapa suntingan bahasa.

[6]               Min Ajli Shahwah Rasyidah Tujaddid al-Dien…wa Tanhadh bi al-Dunya, ms. 28-29, dengan beberapa suntingan bahasa.

[7]               Gerakan Tajdid: Keperluan Masa Kini, dalam Majalah i (Kumpulan Karangkraf, Shah Alam), edisi September 2005, ms. 22.

[8]               Lebih lanjut berkenaan syubhat-syubhat Islam Liberal, azab kubur, penurunan Nabi Isa dan aurat wanita serta jawapan bagi menjelaskan syubhat tersebut, rujuk buku saya Himpunan Risalah Dalam Beberapa Persoalan Ummah (Buku 1) terbitan Jahabersa, Johor Bahru.

[9]               Tashfiyah dan tarbiyah adalah buah pemikiran Syaikh al-Albani rahimahullah. Lebih lanjut sila kaji buku beliau al-Tashfiyah wa al-Tarbiyah wa Hajat al-Muslimin ilaiha (edisi terjemahan oleh Abu Abdil Aziz atas judul Tashfiyah wa Tarbiyah: Jalan Menuju Pemurnian dan Penamaan Aqidah; Pustaka at-Tauhid, Tangerang, 2002). Lihat juga syarahannya oleh Syaikh ‘Ali bin Hasan al-Halabi dalam al-Tashfiyah wa al-Tarbiyah wa Atsaruhuma fi Isti’naf al-Hayah al-Islamiyah (edisi terjemahan oleh Muslim al-Atsari & Ahmas Faiz atas judul Tashfiyah dan Tarbiyah: Upaya Meraih Kejayaan Umat; Pustaka Imam Bukhari, Solo, 2002).

[10]             Lebih lanjut tentang pluralisme, rujuk artikel saya Kerukunan Antara Agama, Bukan Kesamaan Antara Agama dan Memintas Fiqh Lintas Agama dalam Himpunan Risalah Dalam Beberapa Persoalan Ummah (Buku 2) terbitan Jahabersa, Johor Bahru.

[11]             Sebenarnya Islam juga memberi penekanan kepada hak asasi manusia, tetapi terdapat perbezaan yang besar antara hak yang ditekankan oleh Islam dengan yang selain Islam. Dua perbezaan yang terbesar adalah:

Pertama: Islam memberi hak kepada manusia melakukan sesuatu selagi mana perbuatan tersebut tidak menjatuhkan kedudukannya sebagai mahluk yang mulia. Dengan itu, Islam sememangnya tidak memberi hak yang bebas kepada manusia untuk melakukan apa sahaja yang dia kehendaki kerana pembebasan tersebut akan menjatuhkan darjat manusia kepada kedudukan yang lebih rendah daripada haiwan. Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala tentang kemuliaan ini:

وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُمْ مِنْ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلاً.

Dan sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-anak Adam; dan Kami telah beri mereka menggunakan pelbagai kenderaan di darat dan di laut; dan Kami telah memberikan rezeki kepada mereka dari benda-benda yang baik-baik serta Kami telah lebihkan mereka dengan selebih-lebihnya atas banyak makhluk-makhluk yang telah Kami ciptakan. [al-Isra’ 17:70]

Sebagai contoh, Islam melarang manusia daripada mengambil sesuatu yang memabukkan, bersetubuh antara satu sama lain (kecuali melalui pernikahan) dan berpakaian yang separuh telanjang kerana ia menjatuhkan kedudukan manusia seumpama haiwan, bahkan lebih rendah lagi.

Kedua: Islam memberi hak kepada manusia melakukan sesuatu selagi mana perbuatan tersebut tidak menceroboh, menindas, menzalimi, mempersenda atau memberi kesan yang buruk kepada manusia yang lain. Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:

قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّي الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالْإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ...

Katakanlah: “Sesungguhnya Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan-perbuatan yang keji, sama ada yang nyata atau yang tersembunyi; dan perbuatan dosa; dan perbuatan menceroboh dengan tidak ada alasan yang benar……” [al-A’raaf 7:33]

Sebagai contoh, Islam memberi hak bersuara kepada manusia selagi mana suara tersebut tidak digunakan untuk menceroboh, menindas, menzalimi, mempersenda atau memberi kesan yang buruk kepada manusia yang lain. Bandingkan hak ini dengan tindakan beberapa akhbar Eropah sebelum ini yang menyiarkan kartun-kartun yang mempersenda peribadi Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan menceroboh perasaan umat Islam seluruhnya.

[12]             Feminisme sebenarnya terbahagi kepada tiga kategori:

·         Feminisme yang memartabatkan wanita: Ia adalah feminisme yang diperjuangkan oleh Islam sejak 1400 tahun yang lalu. Islam memartabatkan wanita dari pelbagai sudut seperti hak untuk hidup, hak mendapatkan ilmu, hak bekerjaya, hak mendapatkan penceraian, hak ilindungi daripada kezaliman, hak mendapat harta warisan, hak mengundi dan hak untuk saling membantu untuk Islam.

Namun dengan satu catitan penting, hak-hak tersebut sesuai dengan fitrah ciptaan wanita itu sendiri. Islam membezakan antara lelaki dan wanita, justeru masing-masing diberi hak sesuai dengan fitrah masing-masing. Oleh itu dalam memberikan hak-hak tersebut, Islam tidak membebaskan wanita daripada fitrahnya untuk mencintai dan dicintai oleh suami, melahirkan anak dan mendidik anak.

·         Feminisme yang memperdayakan wanita: Ia adalah feminisme yang lahir di negara-negara Barat mulai tahun tujuh puluhan. Ia lahir atas dua sebab utama, Pertama: Keinginan wanita untuk turut meraih kejayaan kebendaan yang pada zaman itu mula memuncak dan diraih oleh kaum lelaki sahaja dan Kedua: Ramainya lelaki yang menzalimi wanita.

Berdasarkan sebab yang pertama, kaum wanita bangun untuk bersaing dengan lelaki sehingga apa jua yang dilakukan oleh lelaki, mereka juga ingin melakukannya. Berdasarkan sebab yang pertama ini juga, wanita memisahkan ciri-ciri fitrah yang khusus bagi mereka, seperti melahir dan mendidik anak. Mereka berkata: “Raising children is modern day slavery for women”. Berdasarkan sebab yang kedua pula, wanita membenci lelaki. Ini dibuktikan melalui penahanan diri daripada mencintai dan dicintai, berkahwin dan melakukan hubungan seks dengan lelaki.

Mulai pertengahan tahun sembilan puluhan, para wanita yang memperjuangkan feminisme seumpama di atas sedar akan kesilapan mereka. Mereka sedar bahawa persaingan yang mereka wujudkan hanya menambah keuntungan diraih oleh lelaki sementara diri mereka semakin tertindas. Pada waktu yang sama mereka sedar bahawa usaha mereka tidak menjadikan dunia ini tempat yang lebih baik. Para pengkaji yang adil telah menyandarkan feminisme kategori kedua ini sebagai salah satu punca melonjaknya fenomena seks sesama wanita (lesbian), penceraian dan jenayah di kalangan anak muda.

Lebih memberatkan, para wanita sendiri mula sedar bahawa dalam bersaing dan membenci lelaki, mereka telah memperdayakan diri mereka sendiri. Mereka memperdayakan diri sendiri kerana telah menjadikan lelaki sebagai kayu ukur dan tujuan dalam perjuangan. Padahal sebagai wanita yang bermaruah dan berjatidiri, mereka sepatutnya memiliki kayu ukur dan tujuan yang tersendiri. Mereka juga memperdayakan diri sendiri kerana telah menafikan kehendak fitrah mereka sebagai seorang manusia. Fitrah yang ingin mencintai dan dicintai oleh suami serta melahirkan anak dan mendidik anak bersama suami.

Sejak itu wanita-wanita di negara Barat mula sedar akan kesilapan perjuangan yang mereka mulakan pada tahun tujuh puluhan. Kini mereka berubah dari motto: “Wanita jadilah seumpama lelaki” kepada motto yang baru: “Wanita jadilah wanita”.

·         Feminisme yang mempertuhankan wanita: Ia adalah feminisme yang ingin menukar hukum-hukum agama agar sesuai dengan kehendak wanita dan arus peradaban semasa. Seolah-olah wanita adalahh tuhan yang dengan itu boleh dilakukan penukaran syari‘at. Feminisme kategori ketiga ini boleh dikenali melalui suara-suara yang menuntut hak talak diberi kepada isteri, persamaan pembahagian warisan dan aurat wanita sama seperti aurat lelaki.

Dalam usaha melakukan tajdid kepada agama dan umat, arus feminisme tidak boleh diabaikan kepada ia memiliki kesan yang amat luas. Oleh itu:

1.        Umat Islam hendaklah dididik bahawa Islam memberi perhatian yang adil kepada lelaki dan wanita. Sebahagian daripada perhatian tersebut adalah sama kerana kedua-dua lelaki dan wanita memiliki persamaan dalam beberapa sudut. Namun sebahagian lagi daripada perhatian tersebut berbeza kerana dalam beberapa sudut yang lain terdapat perbezaan antara lelaki dan wanita. Mempersamakan lelaki dan wanita dalam semua sudut seumpama mempersamakan antara lori dan kereta sehingga lori digunakan untuk bersiar-siar manakala kereta digunakan untuk mengangkut batu-batan.

2.        Kaum lelaki hendaklah dididik bahawa mereka memiliki tanggungjawab yang besar terhadap wanita. Apabila Allah Subhanahu wa Ta‘ala berfirman: (الرجال قوامون على النساء) “Kaum lelaki itu adalah pemimpin dan pengawal yang bertanggungjawab terhadap kaum perempuan”  [al-Nisa’ 4:34], ia tidaklah bermaksud memberi kuasa sewenang-wenangnya kepada lelaki tetapi meletakkan tanggungjawab yang amat berat kepada lelaki untuk menjaga kebaikan hal ehwal wanita. Ingat! Salah satu punca feminisme ialah kezaliman lelaki ke atas wanita.

3.        Kaum wanita hendaklah dididik bahawa apabila Islam memberi beberapa perhatian dan hukum yang khusus kepada mereka, ia tidaklah bererti Islam menzalimi mereka. Sebaliknya ia menunjukkan bahawa Islam mengistimewakan mereka. Sesuatu yang istimewa sudah tentu memerlukan perhatian yang lebih. Bandingkan antara mata dan telinga, kedua-duanya adalah anggota ciptaan Allah Subhanahu wa Ta‘ala. Akan tetapi untuk telinga Allah membiarkannya terdedah begitu sahaja manakala untuk mata Allah berikannya kelopak yang menutupi serta bulu mata yang menapis habuk. Adakah semua ini bererti Allah menzalimi mata atau kerana mata adalah lebih istimewa berbanding telinga?

[13]             al-Hujurat 49:13.

[14]             Arus mengglobalisasi kebanyakannya datang dari negara Barat, khasnya Amerika Syarikat. Oleh kerana itu sebahagian pengkritik globalisasi menggelar ia sebagai Westernization dan Americanization.

[15]             Sahih: Dikeluarkan oleh Ibn Majah dan dinilai sahih oleh Mahmud Muhammad Mahmud dalam semakannya ke atas Sunan Ibn Majah (Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1998), hadis no: 224.

[16]             al-Anbiya’ 21:78-79

[17]             Sahih: Dikeluarkan oleh al-Bukhari dalam Shahihnya (penomboran Fu’ad Abd al-Baqi), hadis no: 71.

[18]             Yusuf 12:111.

[19]             al-‘Ashr 103:1-3.

[20]             al-Nahl 16:125.

[21]             Yusuf 12:108.

[22]             al-Taubah 9:105.

[23]             al-Taubah 9:71.

[24]             ‘Ali Imran 3:110.

[25]             Sahih: Dikeluarkan oleh Muslim dalam Shahihnya (penomborang Fu‘ad Abd al-Baqi), hadis no: 49.

[26]             ‘Ali Imran 3:104.

[27]             Perbezaan ini ada dijelaskan dalam kitab-kitab tafsir.

[28]             Dalam menguatkan pendapat yang kedua ini, saya sedar bahawa ia berbeza dengan pendapat yang dipilih oleh majoriti ilmuan rahimahumullah, dimana mereka berpendapat ia adalah fardhu kifayah dan bukannya fardhu ain berdasarkan ayat 104 surah ‘Ali Imran di atas. Namun ada segelintir yang menguatkan pendapat yang kedua, antaranya Syaikh Yusuf al-Qaradhawi hafizhahullah, sebagaimana yang beliau terangkan dalam bukunya al-Muslimun wa al-‘Aulamah (edisi terjemahan oleh Nabhani Idris atas judul Islam dan Globalisasi Dunia; Pustaka al-Kautsar, Jakarta, 2001), ms. 162.

[29]             al-‘Ashr 103:1-3.

[30]             Setiap ibadah seperti solat, puasa, zakat dan haji memiliki rukun-rukunnya dimana jika rukun tersebut tidak dipenuhi, maka ibadah tersebut menjadi tidak sah. Demikian juga bagi ibadah jihad fi sabilillah, ia juga memiliki rukun-rukunnya. Namun ia memiliki satu perbezaan yang besar dimana jika rukun-rukun tersebut tidak dipenuhi, maka ibadah jihad bukan sahaja menjadi tidak sah, bahkan orang yang melakukannya akan diazab oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala. Lebih lanjut rujuk buku saya Apakah Jihad Di Jalan Allah (Buku 1& 2) terbitan Jahabersa, Johor Bahru.

[31]             Kadar 80% ini dikhabarkan kepada saya oleh Prof. Dr. Adeeba Kamarulzaman dalam perbualan kami semasa majlis Hi Tea anjuran Muslim Professional Forum di Pusat Persidangan Sime Darby pada 1 July 2006. Majlis Hi Tea tersebut dilangsungkan bagi mengutip dana untuk Rumah Solehah, sebuah rumah khusus untuk menjaga ibu-ibu dan anak-anak yang HIV positif dan mengidap penyakit AIDS. Lebih lanjut, sila taip “Rumah Solehah” di enjin carian: http://www.google.com.my/

[32]              Malaysian AIDS Council ada menyediakan program-program khusus tentang bagaimana kita umat Islam dapat memainkan peranan untuk menangani wabak AIDS. Sila hubungi mereka atau lawat: http://www.mac.org.my/

[33]             Tidak sekadar itu, saya juga sengaja membiarkan sebahagian poin dalam kertas kerja ini tergantung untuk para pembaca mencari sendiri maklumat lanjut atau penyelesaiannya. Saya sekadar memberi cetusan manakala selebihnya diserahkan kepada para pembaca. Agaknya tidak berlebihan jika saya katakan, sudah tiba masanya untuk kita berubah dari sikap manja kepada sikap berdikari.

[34]             Alhamdulillah saya telah mengusahakan buku yang khas dalam subjek ini berjudul 11 Perkara Yang Mencemari Kemurnian Tauhid terbitan Jahabersa, Johor Bahru.

[35]             al-Fath 48:28

[36]             al-Furqan 25:01.

[37]             al-A’raaf 7:158.

[38]             al-Anbiya’ 21:107.

[39]             al-Baqarah 2:143

[40]             al-Rad 13:11.